Bây giờ hãy nghe điều này!

Câu gốc

“Những sự ấy có nghĩa hình bóng, và họ đã lưu truyền để khuyên bảo chúng ta là kẻ ở gần cuối cùng các đời.” (I Cô-rinh-tô 10:11).

Kinh Thánh nghiên cứu

Dân số Ký 13:26–30; Giê-rê-mi 36:20–26; II Sử Ký 36:15,16; Ma-thi-ơ 23:30–35; I Cô-rinh-tô 10:6–12.

Ngày nay có người khuyến khích người khác nói “sự thật của mình”—tức là những kinh nghiệm, những ý tưởng, những nhu cầu, những giới hạn, những niềm tin xác quyết của họ—dù đó là điều gì đi nữa. Theo cách suy nghĩ ấy, mọi “sự thật” đều có giá trị và không nên bị giữ im lặng. Tuy nhiên, điều gì xảy ra khi một số “sự thật” mà người ta giữ chặt ấy lại mâu thuẫn với Lẽ Thật, là Đức Chúa Giê-su Cơ-đốc, và với Lời đã được chép của Ngài?

Điều xảy ra là có người chấp nhận lẽ thật của Kinh Thánh và quay bỏ những sai lầm của mình; nhưng cũng có người cứ bám chặt lấy những điều dối trá của mình. Có người thay đổi cách sống khi đối diện với lẽ thật; nhưng cũng có người chống nghịch lại lẽ thật. Đó chính là lịch sử của nhân loại.

Các nhà tiên tri trong Kinh Thánh thường được kêu gọi để truyền đạt những sứ điệp mà người ta không muốn nghe. Vì vậy, nhiều người trong số họ bị chỉ trích, bị ruồng bỏ, thậm chí bị đe dọa giết hoặc thật sự bị giết (Hê-bơ-rơ 11:32–38). Dầu vậy, các tiên tri của Đức Chúa Trời vẫn trung tín rao truyền sứ điệp của họ, vì sự hướng dẫn tiên tri từ Đức Chúa Trời không phải là điều tùy chọn đối với họ. Đó là những lời chỉ dẫn đem lại sự sống cho dân sự Đức Chúa Trời. Vì vậy, sứ điệp phải được truyền đạt, bất kể cái giá mà nhà tiên tri phải trả như thế nào.

Nghiên cứu bài học tuần này để chuẩn bị cho Sa-bát ngày 14 tháng 11.

Môi-se, người lãnh đạo được Đức Chúa Trời lựa chọn, đã biết cả niềm vui lẫn nỗi đau khi dẫn dắt một đoàn dân đông đi qua đồng vắng để tìm đến Đất Hứa.

Đọc Dân-số Ký 14:4–11. Trong những câu này đang xảy ra điều gì? Vì sao dân sự nổi giận với Môi-se và A-rôn?

Khi đọc kỹ các câu này, chúng ta thấy rằng con cái Y-sơ-ra-ên giận Đức Chúa Trời vì họ không tin cậy Ngài. Môi-se và A-rôn, là những đại diện loài người cho quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời, trở thành mục tiêu dễ dàng cho cơn giận của dân chúng. Nhu cầu được an toàn về thể chất và tinh thần là một động lực cơ bản của mọi người. Khi một trong hai điều ấy bị đe dọa, hoặc khi chúng ta cho rằng có điều gì đó đe dọa sự an nguy của mình, chúng ta có thể trở nên tức giận, thậm chí mất sự suy xét.

Đọc Dân-số Ký 13:26–30. Vì sao dân Y-sơ-ra-ên quá sợ hãi? Ca-lép đã chia sẻ lời khích lệ nào với họ?

Dân Y-sơ-ra-ên thật sự có những nỗi sợ hãi chính đáng trước những thử thách đang chờ họ khi chiếm lấy Đất Hứa, “nhưng khi loài người phó lòng mình cho sự không tin, họ đặt mình dưới quyền kiểm soát của Sa-tan, và không ai có thể biết nó sẽ dẫn họ đi xa đến mức nào.”—Ellen G. White, Patriarchs and Prophets (Tộc trưởng và tiên tri), tr. 389. Trong lúc ấy, Môi-se phải đối diện với một thử thách lãnh đạo gần như không thể vượt qua. Nỗi sợ của dân chúng nhanh chóng biến thành sự giận dữ đối với A-rôn và Môi-se, và thành sự nổi loạn công khai chống lại Đức Chúa Trời. Khi dân sự tìm cách lập những lãnh đạo mới để thay thế vị tiên tri và người lãnh đạo mà Đức Chúa Trời đã chọn (Phục truyền 34:10–12; Dân số 14:4), Giô-suê và Ca-lép đã xé áo mình và nài xin dân chúng hãy tin cậy Đức Chúa Trời bất chấp những nỗi sợ của họ: “ ‘Nếu Đức Giê-hô-va đẹp lòng chúng ta, thì Ngài sẽ dẫn chúng ta vào xứ này và ban cho chúng ta xứ đó, tức là xứ đượm sữa và mật. Chỉ chớ phản nghịch Đức Giê-hô-va, và cũng đừng sợ dân trong xứ’ ” (Dân số Ký 14:8, 9).

Thật dễ tin cậy Đức Chúa Trời khi mọi việc đều thuận lợi, phải không? Nhưng khi tai họa xảy đến thì sao? Khi tin cậy Đức Chúa Trời có nghĩa là phải chịu sự khó chịu hoặc bất tiện thì sao? Khi ấy bạn làm thế nào?

Đọc Giê-rê-mi 36:20–26. Điều gì đang xảy ra trong triều đình, và các nhà lãnh đạo đã phản ứng thế nào đối với lời cảnh cáo tiên tri?

Giê-rê-mi là tiếng nói tiên tri của Đức Chúa Trời cho nước Giu-đa trong một thời kỳ tai họa sắp xảy đến. Trong nhiều năm, Đức Chúa Trời qua Giê-rê-mi đã cảnh báo Giu-đa về sự không đẹp lòng của Ngài đối với họ, và rằng Ba-by-lôn sẽ chinh phục họ và đem họ đi làm phu tù trong xứ lưu đày (Giê-rê-mi 6:8–19; Giê-rê-mi 26). Chúa tìm cách cứu họ, nhưng họ phải vâng lời.

Tội lỗi của Giu-đa thì nhiều, công khai, và không thay đổi. Sự thờ hình tượng, việc dâng con cái làm của lễ, sự tà dâm, và sự áp bức là điều thường thấy trong thời của Giê-rê-mi. Tuy nhiên, những lời cảnh cáo và kêu gọi của nhà tiên tri vẫn không được nghe theo. Khi chức vụ tiên tri của Giê-rê-mi gần kết thúc, những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với những con cái bội nghịch của Ngài trở nên khẩn thiết hơn, nhưng mục đích của Ngài vẫn luôn là cứu chuộc. Thí dụ, trong Giê-rê-mi 32, Đức Chúa Trời phán cùng Giê-rê-mi hãy mua một miếng đất và giữ lại tờ khế (khế ước), vì “ ‘Vì Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Người ta sẽ còn mua nhà, ruộng, và vườn nho trong đất này.’ ” (Giê-rê-mi 32:15).

Chính tình yêu thương đã thúc đẩy Đức Chúa Trời khiến Giê-rê-mi viết ra một lời kêu gọi cuối cùng để ăn năn và cải cách. Nhưng phản ứng của vua Giê-hô-gia-kim đối với sứ điệp này là sự khinh dể Đức Chúa Trời, khinh dể sứ điệp của Ngài, và khinh dể sứ giả của Ngài.

Đọc Giê-rê-mi 36:27–31. Đức Chúa Trời đã đáp lại hành động chống nghịch của Giê-hô-gia-kim như thế nào?

Đôi khi người ta có khuynh hướng nghĩ rằng nếu chúng ta gạt bỏ hoặc hủy diệt sứ điệp của Đức Chúa Trời hay các sứ giả của Ngài, thì chính sứ điệp ấy sẽ biến mất. Nhưng sự không chịu nghe theo Lời tiên tri của Đức Chúa Trời không làm cho sứ điệp mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta biến mất. Sự khinh dể của chúng ta chỉ làm tăng thêm tai họa sẽ giáng trên chúng ta và gia đình chúng ta vì sự cố ý ngu dốt hoặc sự chống nghịch của mình. Lời tiên tri của Giê-rê-mi về sự cuối cùng của vua Giê-hô-gia-kim là một lời cảnh cáo nghiêm trọng cho mọi người (Giê-rê-mi 36:30, 31): chúng ta bỏ qua những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời cho mình thì chính mình phải chịu nguy hiểm, vì chúng ta sẽ gặt lấy hậu quả của tội lỗi và điều ác của mình.

Điều này cho chúng ta thấy gì về bản tính yêu thương của Đức Chúa Trời, khi Ngài vẫn kiên trì tìm cách tiếp cận dân sự Ngài mặc dù họ chống nghịch?

Những phản ứng của loài người đối với ân tứ tiên tri có thể biểu lộ dưới nhiều hình thức khác nhau. Trong trường hợp của Môi-se, con cái Y-sơ-ra-ên đã nổi loạn công khai chống lại Môi-se và A-rôn, vì họ sợ những kẻ thù mà họ sẽ gặp khi cố gắng vào Đất Hứa. Nhiều năm sau, vua Giê-hô-gia-kim đã đốt sứ điệp của Đức Chúa Trời với hy vọng tiêu diệt lời tiên tri của Ngài.

Tuy nhiên, những trường hợp này không phải là những trường hợp cá biệt. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa xưa, với rất ít ngoại lệ, là lịch sử của việc từ chối các Đấng tiên tri.

Đọc II Sử Ký 36:15,16. Dân Giu-đa đã đáp lại thế nào đối với những sứ điệp mà Đức Chúa Trời sai các tiên tri đem đến cho họ? Cuối cùng Đức Chúa Trời đã phản ứng thế nào trước hành vi của Giu-đa?

Chức vụ tiên tri của Giê-rê-mi trải qua các triều đại của Giô-si-a, Giê-hô-a-hát, Giê-hô-gia-kim, Giê-hô-gia-kin, và Sê-đê-kia. Vương quốc Ba-by-lôn, dưới sự lãnh đạo của Nê-bu-cát-nết-sa, lúc ấy đã ở ngay trước cửa Y-sơ-ra-ên. Những lời tiên tri của Giê-rê-mi hầu như đã được ứng nghiệm khi một người trẻ hai mươi mốt tuổi tên là Sê-đê-kia lên ngôi (II Sử Ký 36:11). Kinh Thánh chép: “ Người làm điều ác trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người, không hạ mình xuống trước mặt Giê-rê-mi, là Đấng tiên tri vâng mạng Đức Giê-hô-va mà khuyên bảo người.” (II Sử Ký 36:12).

Hãy chú ý cách ân tứ tiên tri của Giê-rê-mi mô tả. Ông được xem là người nói ra từ chính miệng của Đức Chúa Trời. Tuy vậy, Sê-đê-kia vẫn không chịu hạ mình xuống trước nhà tiên tri. Thế nhưng Giê-rê-mi chỉ là một con người, một tội nhân như tất cả chúng ta, nhưng ông là đại diện của Chúa, thay mặt Ngài mà nói.

Giê-rê-mi chỉ là một trong nhiều người đã đảm nhiệm vai trò ấy. Trong nhiều thế kỷ, Đức Chúa Trời đã sai các tiên tri đến với dân sự Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:15; Thi Thiên 105:26; Ma-la-chi 3:1; Ê-sai 6:8; Giê-rê-mi 25:4; Ma-thi-ơ 11:13; Lu-ca 11:49, v.v.), vì Ngài không muốn “một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn” (II Phi-e-rơ 3:9). Lịch sử của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa xưa là câu chuyện về những nỗ lực không ngừng của Đức Chúa Trời nhằm tiếp cận dân sự bội nghịch của Ngài bằng những lời hứa cứu rỗi, nếu họ chịu ăn năn.

Nhưng vào giai đoạn cuối cùng của lịch sử Giu-đa, ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho họ qua sự hướng dẫn và yên ủi của tiếng nói tiên tri của Giê-rê-mi đã gặp phải, không phải sự khiêm nhường, đức tin, và sự ăn năn, mà là tiếng cười nhạo, sự chế giễu, và sự khinh dể.

Họ nhạo báng các sứ giả của Đức Chúa Trời, khinh bỉ lời Ngài, và chế giễu các tiên tri của Ngài. Chắc hẳn ngày nay chúng ta sẽ không bao giờ làm điều gì giống như vậy—hay là có?

Bạn đã bao giờ nhìn lại những việc người khác đã làm trong quá khứ và tự nhủ rằng: Nếu là mình, mình sẽ không bao giờ hành động như họ chưa? Tuy nhiên, nếu chúng ta thành thật với chính mình, thì dù không làm đúng những điều giống hệt, chúng ta vẫn thường cư xử theo những cách tương tự—lặp lại cùng một sai lầm, trong khi có lẽ cố ý làm ngơ trước điều mình thực sự đang làm. Đây chính là nguyên tắc mà Đức Chúa Giê-su đã đề cập khi Ngài phán: “Hỡi kẻ giả hình! Trước hết hãy lấy cái đà ra khỏi mắt mình, rồi ngươi sẽ thấy rõ mà lấy cái rác ra khỏi mắt anh em mình” (Ma-thi-ơ 7:5).

Đọc Ma-thi-ơ 23:30–35. Đức Chúa Giê-su đang nêu ra điểm quan trọng nhưng đau lòng nào tại đây? Những lời của Ngài cảnh báo chúng ta điều gì?

Có thể nói rằng trong những câu này, Đức Chúa Giê-su bày tỏ sự ghét bỏ đối với lối sống của người Pha-ri-si, bởi sự giả hình của họ càng trở nên trầm trọng hơn do thái độ cố chấp không chịu thay đổi. Ngài đã quá mệt mỏi với thứ tôn giáo hình thức của họ—với những “giới lãnh đạo tâm linh” khoác áo dài thùng thình, nhưng thực chất chỉ như những mồ mả tô trắng, bên trong đầy xương cốt người chết (Ma-thi-ơ 23:27,28). Họ không chịu xưng nhận hay từ bỏ tội lỗi của mình, ngay cả khi những tội lỗi ấy được chỉ ra rõ ràng, và dù Đức Chúa Giê-su hết lần này đến lần khác ban cho họ cơ hội ăn năn để được cứu.

Không lạ gì khi Ngài gọi họ là “kẻ giả hình”! Lời quở trách thường xuyên vang lên: “Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si giả hình!” (xem Ma-thi-ơ 23:14,15,23,25,27).

Đời sống của họ thực sự được đặc trưng bởi việc nói một đằng, làm một nẻo. Họ đối xử với các Đấng tiên tri cũng theo cách như vậy. Chẳng hạn, họ nghĩ rằng việc tô điểm các mồ mả của các tiên tri là tôn kính đức tin; nhưng trong những điều cốt lõi—như ăn năn theo lời kêu gọi của các tiên tri—thì họ lại từ chối. Họ muốn được gắn mình với uy quyền và cảm xúc mà các tiên tri mang lại, nhưng lại không muốn tiếp nhận nội dung sứ điệp của họ. Khi chăm chút, trang hoàng các phần mộ của những tôi tớ Đức Chúa Trời, họ tự nhủ rằng mình sẽ không bao giờ đổ huyết các sứ giả của Ngài. Thế nhưng, ngay chính lúc đó, họ lại đang âm mưu giết Đấng còn hơn cả một tiên tri—chính là Đấng Mê-si.

Làm thế nào để chúng ta bảo đảm rằng, về nguyên tắc, mình không rơi vào cùng một điều: bề ngoài có vẻ đạo đức, nhưng bên trong lại đầy sự phản loạn, tham lam và thù ghét?

Tất cả những câu chuyện này trong Cựu Ước, dù đau buồn và đáng tiếc đến đâu, đều được ban cho vì một lý do tốt: lý tưởng là để chúng ta học những bài học từ đó về điều gì sẽ xảy ra khi chúng ta chống nghịch Đức Chúa Trời.

Đọc I Cô-rinh-tô 10:6–12. Theo sứ đồ Phao-lô, vì sao Đức Chúa Trời đã cảm thúc các tiên tri viết ra những điều được chép trong Kinh Thánh?

Trong những câu này, Phao-lô vạch ra một mối liên hệ trực tiếp giữa quá khứ và hiện tại, nối kết Y-sơ-ra-ên xưa với Hội Thánh, là nơi mà chúng ta—những người đã tiếp nhận Đức Chúa Giê-su làm Chúa và Cứu Chúa—nay thuộc về (Ga-la-ti 6:14–16).

Phao-lô nói rõ rằng bản ghi chép về những kinh nghiệm của loài người với Đức Chúa Trời trong quá khứ—dù là tốt hay xấu—không được xem nhẹ hoặc bỏ qua. Thật vậy, Đức Chúa Trời xem điều đó quan trọng đến mức Ngài đã ghi chép lại để làm gương “hầu cho chúng ta chớ buông mình theo tình dục xấu, như chính tổ phụ chúng ta đã buông mình.” (I Cô-rinh-tô 10:6).

Nói cách khác, quá khứ thường là phần mở đầu cho tương lai. Quá khứ thường đặt bối cảnh cho những gì đang xảy ra trong hiện tại và những gì sẽ xảy ra trong tương lai.

Thật ra, Đức Chúa Trời đang phán rằng chúng ta không bị định phải lặp lại những sai lầm của các thế hệ trước, nếu chúng ta chịu nghe theo những lời khuyên dạy của Kinh Thánh và những sứ điệp tiên tri mà Ngài đã sai đến cho chúng ta qua các tiên tri của Ngài. Nếu chúng ta lắng nghe, học hỏi, và vâng lời, đời sống chúng ta sẽ được bền vững và chúng ta sẽ được thịnh vượng (II Sử Ký 20:20). Đối với một số người, ngay cả sự thịnh vượng tâm linh đôi khi cũng được định nghĩa là có nhà cửa đẹp, xe cộ, quần áo, và nhiều tài sản vật chất khác. Mặc dù Đức Chúa Trời hứa sẽ chăm sóc những nhu cầu của chúng ta, Ngài cũng muốn linh hồn chúng ta được thịnh vượng, cũng như chúng ta được thịnh vượng trong những phương diện khác (III Giăng 2). Nhưng sự đầy dẫy tâm linh bền vững thật sự trong đời sống Cơ-đốc đòi hỏi sự vâng lời các sứ điệp của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời không phán lời nào cách vô ích. Khi Ngài phán, lời của Ngài là đời đời. Quyền năng và hiệu lực của lời ấy không bao giờ chấm dứt (Ê-sai 40:8). Những lời ấy được ban cho để răn bảo chúng ta, “kẻ ở gần cuối cùng các đời. ” (I Cô-rinh-tô 10:11). Nếu điều đó đã đúng vào thời bấy giờ, thì ngày nay những lời ấy càng áp dụng cho chúng ta biết bao!

Khi bạn đọc những câu chuyện trong Kinh Thánh về sự chống nghịch và sự không tin, bạn có thể rút ra những bài học nào từ đó để giúp mình tránh làm điều tương tự?

NGHIÊN CỨU BỔ TÚC

Arthur White, cháu của Ellen G. White và là cựu giám đốc của Ellen G. White Estate, ước tính rằng trong suốt cuộc đời của mình, bà đã nhận được hàng trăm sự hiện thấy và những giấc chiêm bao mang tính tiên tri. Những sự hiện thấy này kéo dài từ vài phút đến vài giờ và đôi khi được chứng kiến bởi những nhóm đông người. Trong một số trường hợp, ngay cả những người hoài nghi cũng có cơ hội quan sát bà trong những lần bày tỏ công khai như vậy.

Giống như các tiên tri trong Kinh Thánh, Ellen G. White đã trải qua những hiện tượng siêu nhiên khi ở trong sự hiện thấy. Năm 1868, James White đã đưa ra một bản mô tả chi tiết về tình trạng của Ellen White trong khi ở trong sự hiện thấy. Bà “hoàn toàn không ý thức về mọi điều đang xảy ra chung quanh”; bà không thở; các cơ bắp của bà trở nên “cứng lại” và các “khớp xương cố định”; những cử động và cử chỉ của bà “tự nhiên và nhẹ nhàng”; và mắt bà mở ra. Sau khi ra khỏi sự hiện thấy, bà tạm thời mất thị lực, nhưng thị giác của bà không bị tổn hại. Không ai có thể kiểm soát khi nào hay bao lâu bà sẽ ở trong sự hiện thấy, vì những sự hiện thấy thường xảy đến một cách bất ngờ đối với chính Ellen White. (Xem James White, Life Incidents, tr. 271–274).

Cũng như trong thời Kinh Thánh, phản ứng của con người đối với các sứ điệp ấy rất khác nhau. Có người chấp nhận những lời khuyên của Đức Chúa Trời; người khác thì từ chối. Như Ellen G. White đã nói: “Đức Chúa Trời đã đặt tôi làm người quở trách dân sự Ngài; và… vì Ngài đã đặt trên tôi gánh nặng nặng nề ấy, nên Ngài sẽ khiến những người nhận sứ điệp này phải chịu trách nhiệm về cách họ đối xử với nó… Tôi không tự chọn cho mình công việc khó chịu này. Đây không phải là công việc sẽ đem lại cho tôi sự ưu ái hay lời khen của loài người… Nhân danh và trong sức mạnh của Đấng Cứu Chuộc tôi, tôi sẽ làm điều tôi có thể làm. Tôi sẽ cảnh cáo, khuyên bảo, quở trách và khích lệ theo như Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ dẫn, dù người ta có nghe hay không nghe. Bổn phận của tôi không phải là làm vừa lòng chính mình, nhưng là làm theo ý muốn của Cha trên trời, là Đấng đã giao cho tôi công việc của mình.”— Testimonies for the Church (Những lời chứng cho Hội Thánh), quyển 4, tr. 231, 232.

Điều đáng chú ý là nhiều người từ chối các sứ điệp tiên tri của bà đã làm như vậy vì sự không tin của riêng họ hoặc vì những bất đồng cá nhân với Ellen G. White, hơn là vì những lý do thần học. Ellen G. White đã tỏ ra rất nhân từ đối với những người bày tỏ sự hoài nghi về ân tứ tiên tri của bà. Thật vậy, bà nói rõ rằng những người như vậy cần được đối xử với “sự nhịn nhục lâu dài và tình yêu thương của anh em… cho đến khi họ tìm thấy lập trường của mình và trở nên vững vàng hoặc ủng hộ hoặc chống lại.”— Testimonies for the Church (Những lời chứng cho Hội Thánh), quyển 1, tr. 328.

Ellen G. White tin rằng bằng chứng thật sự về ân tứ tiên tri của bà chính là những sứ điệp mà Đức Chúa Trời ban cho bà. Bà tin rằng nếu người ta thật lòng tìm kiếm lẽ thật, họ sẽ nhận ra rằng ân tứ của bà là chân thật và xác thực. Bà tin cậy Đức Chúa Trời sẽ dẫn dắt họ trong hành trình tìm kiếm sự hiểu biết tốt hơn, đồng thời bà cũng viết rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đầy đủ bằng chứng “để khiến đức tin của chúng ta nghiêng về phía lẽ thật.”— Testimonies for the Church (Những lời chứng cho Hội Thánh), quyển 4, tr. 231.