Sa-tan, kẻ thù bị đánh bại

Kinh Thánh nghiên cứu

Sáng-thế Ký 3:15; Ê-sai 14:12-15; Đa-ni-ên 7:23-25; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8-12; Khải Huyền 12, 13:13, 14; 19:20.

Câu gốc

“Chúng đã thắng nó bởi huyết Chiên Con và bởi lời làm chứng của mình; chúng chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết.” (Khải Huyền 12:11)

Khải-huyền 12 bắt đầu phần cuối cùng của cuốn sách. Mặc dù nửa đầu cuốn sách mô tả các cuộc đấu tranh về phần thuộc linh của Hội Thánh trong một thế giới thù địch trong Kỷ nguyên Cơ-đốc giáo, phần hai tập trung vào các sự kiện dẫn đến sự tái lâm và vương quốc của Đức Chúa Trời.

Mục đích của chương 12 là cung cấp cho chúng ta bức tranh toàn cảnh về cuộc khủng hoảng cuối cùng của lịch sử thế giới. Nó cho chúng ta biết rằng các sự kiện cuối cùng là một phần của xung đột vũ trụ đang diễn ra giữa Đức Chúa Giê-su và Sa-tan.

Trong sách Khải Huyền, Sa-tan là kẻ thù của Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài. Sự hiện hữu của nó là có thật, và nó đứng đằng sau tất cả sự dữ và sự nổi loạn trong vũ trụ. Nó biết rằng cơ hội cuối cùng của nó để thành công chống lại Đức Chúa Trời là giành chiến thắng trong trận chiến cuối cùng. Vì vậy, nó tập trung tất cả các nỗ lực của nó để chuẩn bị cho sự kiện đó.

Sự hiện thấy của Khải Huyền 12 đã cung cấp cho dân sự của Chúa một sự đảm bảo rằng Sa-tan là một kẻ thù bị đánh bại. Chính Đấng Cơ-đốc đã đánh bại Sa-tan trong chức vụ trên đất của Ngài, trên thập tự giá, và sau khi Ngài thăng thiên, cũng sẽ đánh bại nó vào thời kì cuối cùng. Vì vậy, niềm hy vọng duy nhất cho dân sự thời kỳ cuối cùng của Đức Chúa Trời được tìm thấy qua Đấng Cơ-đốc.

Hãy đọc Khải Huyền 12:1-4. Giăng quan sát trong sự hiện thấy hai dấu hiệu biểu tượng tuyệt vời, đầu tiên là một đàn bà đang mang thai. Ai là người đàn bà, và những câu Kinh Thánh này dạy điều gì?

Người đàn bà trong Kinh Thánh được sử dụng như một biểu tượng cho dân Chúa (2 Cô-rinh-tô 11:2): một người đàn bà trong trắng tượng trưng cho tín đồ trung thành, trong khi một người đàn bà tà dâm là tượng trưng của tín đồ bỏ đạo. Trước Thập Tự Giá, người phụ nữ trong Khải Huyền 12 tượng trưng cho Cựu Ước Y-sơ-ra-ên, qua đó Đấng Mê-si đến trên thế gian (Khải Huyền 12:1-5); trong các câu 13-17, người đàn bà tượng trưng cho Hội Thánh Cơ-đốc giáo.

Người đàn bà này được mô tả như được mặt trời bao bọc, dưới chân có mặt trăng. Mặt trời trong Kinh Thánh có thể tượng trưng cho sự vinh hiển của Đấng Cơ-đốc (Ma-thi-ơ 17:2, Khải Huyền 1:16) và của dân sự Ngài (Ma-thi-ơ 13:43). Mặt trăng, như một sự phản chiếu của mặt trời, chỉ ra rằng Cựu Ước hứa hẹn báo trước cho phúc âm.

Dấu hiệu biểu tượng tiếp theo mà Giăng quan sát thấy trong sự hiện thấy là một con rồng to lớn màu đỏ. Rồng sau này được xác định là ma quỷ và Sa-tan, con rắn của đời xưa (Khải Huyền 12: 9). Câu này nói rằng đuôi của nó đã kéo một phần ba các ngôi sao từ thiên đường xuống trái đất. Đuôi là một công cụ biểu tượng của sự lừa dối (Ê-sai 9:14, 15, Khải Huyền 9:10). Sau khi giảm từ vị trí cao quý của mình ở trên trời (Ê-sai 14:12-15), Sa-tan đã có thể dụ dỗ một số lượng lớn của các thiên sứ trên trời, nó đã trở thành Thiên sứ phạm tội (2 Phi-e-rơ 2: 4, Giu-đe 6) và cũng đã trở thành các cộng sự của mình chống lại Đức Chúa Trời và công việc cứu rỗi của Ngài trong suốt lịch sử của cuộc tranh đấu khốc liệt.

Hãy đọc Khải Huyền 12:1-5. Con Rồng được xác định là "con rắn xưa" (xem Khải Huyền 12:9). Có mối tương quan nào tồn tại giữa Sáng thế ký 3:15 và viễn cảnh con rắn xưa tìm cách hủy hoại đứa dòng dõi của người nữ?

Ngay từ đầu, Sa-tan đã chờ đợi Đấng Mê-si, đứa trẻ được sinh ra để tiêu diệt hắn. Toàn cảnh kết thúc bằng viễn cảnh: Đấng Mê-si cuối cùng đã được sinh ra, con rồng không thể tiêu diệt Ngài, và đứa trẻ “được tiếp lên tới Đức Chúa Trời, và nơi ngôi Ngài” (Khải Huyền 12:5).

Theo Khải Huyền 12:11, làm sao dân sự của Đức Chúa Trời có thể chiến thắng được Sa-tan trong cuộc sống hằng ngày? Chiến thắng của Đức Chúa Giê-su đối với Sa-tan đem lại cho chúng ta sự an ủi gì trong cuộc đấu tranh tâm linh của chúng ta với tội lỗi?

Hãy đọc Khải Huyền 12:7-9 nói về cuộc chiến ở trên trời. Bản chất của cuộc chiến đó là gì dẫn đến sự trục xuất của Sa-tan ra khỏi thiên đàng?

Sa-tan đã bị trục xuất khỏi thiên đàng ngay khi bắt đầu cuộc đấu tranh khốc liệt, khi nó nổi dậy chống lại chính phủ của Đức Chúa Trời. Nó muốn chiếm ngôi trên trời và “bằng Đấng Rất Cao” (Ê-sai 14:12-15). Nó đứng trong cuộc nổi loạn để chống lại Đức Chúa Trời nhưng đã bị đánh bại và bị đuổi xuống trái đất. Bằng cách lừa dối đôi vợ chồng đầu tiên của loài người, nó đã chiếm đoạt sự thống trị thế giới này (Lu-ca 4:6). Là người cai trị thế giới này (Giăng 12:31), nó đã được lên thiên đàng để tham dự buổi họp trên trời như một đại diện của trái đất (Gióp 1:6-12). Tuy nhiên, kể từ khi bị trục xuất, Sa-tan và các thiên sứ sa ngã của nó đã bị giam cầm trên đất như một kẻ tù, cho đến khi chúng nhận hình phạt từ Chúa (2 Phi-e-rơ 2:4, Giu-đe 6).

Trong khi đó, qua sự chết của Ngài, Đức Chúa Giê-su đã chuộc những gì đã mất, và tính cách thật sự của Sa-tan đã được tỏ rõ trước vũ trụ. “Sa-tan thấy rằng mặt nạ của nó đã bị lột ra. Chính quyền của nó đã được mở ra trước mặt những thiên sứ không sa ngã và vũ trụ trên trời. Sa-tan đã tự tỏ mình là một kẻ giết người. Bằng cách làm đổ huyết của Con Đức Chúa Trời, Nó đã tự làm mình mất đi những sự cảm thông của các thiên sứ. Từ đó công việc của nó đã bị hạn chế. “— Ellen G. White, Nguyện Ước Thời Đại, trang 761. Trước toàn thể vũ trụ, luật pháp trên trái đất đã được chuyển từ Sa-tan đến Đức Chúa Giê-su, và Ngài đã được tuyên bố là người cai trị hợp pháp trên trái đất (Ê-phê-sô 1:20-22, 1 Phi-e-rơ 3:22).

Rồi khi đó Sa-tan và các sứ của nó đã bị trục xuất hoàn toàn khỏi thiên đàng. Đức Chúa Giê-su đã báo trước sự kiện này: “Hiện bây giờ, có sự phán xét thế gian nầy, và hiện nay vua chúa của thế gian nầy phải bị xua đuổi” (Giăng 12:31).

Bằng sự phán xét này về Sa-tan: “sự cứu rỗi, quyền năng và nước Đức Chúa Trời đã đến cùng quyền phép của Đấng Cơ-đốc” (Khải Huyền 12:10). Cho đến ngày đó, nó vẫn có quyền hạn hạn chế để làm hại dân sự của Đức Chúa Trời trên thế gian nhưng với một nhận thức rằng “thời gian nó chẳng còn bao nhiêu” (Khải Huyền 12:12). Tuy nhiên, mặc dù thời gian của nó thực sự “ngắn”, nó đang làm tất cả những gì có thể để gây ra đau đớn, đau khổ và tàn phá trên trái đất.

Khải Huyền 12:11 dạy cách duy nhất gì cho chúng ta để chống lại ma quỷ?

Hãy đọc Khải Huyền 12:13, 14. Khi bị cấm ở trên trời, Sa-tan vẫn tiếp tục tấn công Hội Thánh trong 1.260 ngày suốt thời kỳ tiên tri. Đức Chúa Trời có mối quan hệ với Hội Thánh như thế nào trong thời kỳ đó?

“Việc bị quăng xuống của Sa-tan như là một kẻ kiện cáo anh em trên Thiên Đàng đã được hoàn thành bởi công việc vĩ đại của Đấng Cơ-đốc bằng cách hy sinh trên cây thập tự. Bất chấp sự chống đối dai dẳng của Sa-tan, kế hoạch cứu chuộc vẫn đang được thực hiện. Sa-tan biết rằng đế quốc mà nó đã chiếm đoạt cuối cùng sẽ sụp đổ nên nó quyết tâm tiêu diệt càng nhiều những dân sự của Chúa. Nó ghét con người bởi vì Đấng Cơ-đốc tỏ ra cho họ tình yêu thương sự tha thứ và lòng thương xót, và bây giờ nó chuẩn bị hành động trên mọi người mà nó từng lường gạt mà nay đã mất, nó giận dữ đuổi bắt vì tình trạng của nó không còn hi vọng “— Ellen G. White, Tộc trưởng và Tiên Tri, quyển 3, trang 194, 195.

Sa-tan tiếp tục các hoạt động của mình trên đất bằng cách trút cơn giận của mình vào đối tượng tuyệt vời của tình yêu của Đức Chúa Giê-su trên đất – Hội Thánh. Tuy nhiên, Hội Thánh tìm thấy sự bảo vệ thiêng liêng ở đồng vắng trong thời kỳ tiên tri 1.260 ngày để chờ đợi sự trở lại của Đấng Cơ-đốc.

Thời kỳ cuộc bức hại của Sa-tan được đề cập đến hai lần trong Khải Huyền 12 trong thời gian 1.260 ngày (Khải Huyền 12:6) và “một thì, các thì, và nửa thì” (Khải Huyền 12:14). Cả hai đều đề cập đến giai đoạn hoạt động của sừng nhỏ được đề cập đến trong sách Đa-ni-ên 7:23-25. Trong Kinh Thánh, một ngày tiên tri tượng trưng cho một năm. Thời gian trong lịch sử phù hợp nhất với thời kỳ tiên tri này là năm 538 S.C. đến năm 1798, trong thời gian đó, Giáo Hội La Mã, như một quyền lực Cơ-đốc giáo, đã thống trị thế giới phương Tây cho đến khi các sự kiện của Cách mạng Pháp dẫn đến quyền lực, đàn áp của La Mã chấm dứt tạm thời.

Vào thời điểm kết thúc giai đoạn tiên tri của người đàn bà trong đồng vắng, Sa-tan đã tấn công lại để tiêu diệt Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Con rồng từ miệng nó tràn ra nước để tiêu diệt người đàn bà. Lũ lụt trong Kinh Thánh thường là một biểu tượng cho sự bức hại (Ê-sai 59:19). Tại thời điểm này, trái đất đã nuốt nước và cứu người đàn bà, tạo ra một nơi an toàn cho người đàn bà.

Hãy suy nghĩ xem cuộc bức hại ở đây kéo dài 1.260 năm. Điều này nói lên điều gì về sự hiểu biết hạn chế của chúng ta về nhiều sự việc, chẳng hạn như sự trở lại của Đấng Cơ-đốc, thì dường như mất nhiều thời gian?

Hãy đọc Khải Huyền 12:17. Vào thời kì cuối cùng, những ai là người mà Sa-tan muốn gây chiến?

Từ ngữ còn lại, những người còn sót lại mô tả những người trung thành với Đức Chúa Trời trong khi đa số lại phản bội (1 Các Vua 19:18, Khải Huyền 2:24). Vào thời kì cuối cùng, sẽ có những người trung thành với Đấng Cơ-đốc và họ sẽ phải đối mặt với cơn giận dữ của Sa-tan.

Hai đặc tính của những người còn sót lại trong Khải Huyền 12:17 là gì? Làm sao chúng ta có thể biết rằng mình thực sự là những người còn sót lại cuối cùng của Đức Chúa Trời?

Số người còn sót lại cuối cùng giữ điều răn của Đức Chúa Trời. Khải Huyền 13 chỉ ra rằng điều răn thứ nhất đến thứ tư trong bảng mười điều răn sẽ là trọng tâm của cuộc chiến thiện ác trong thời kỳ cuối cùng. Thành phần chủ yếu của bốn điều răn đầu là sự thờ phượng Chúa. Trong khi người trên thế giới sẽ chọn để thờ phượng hình ảnh của con thú, phần còn sót lại sẽ thờ phượng Đấng Tạo Hóa (Khải Huyền 14:7), và điều răn thứ tư chỉ ra Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, đó là một lý do chúng ta tin rằng điều răn này sẽ đóng một vai trò quan trọng trong cuộc tranh đấu cuối cùng.

Ngoài ra, đặc điểm thứ hai của những người còn sót lại cuối cùng là họ “có lời chứng của Đức Chúa Giê-su Cơ-đốc” (Khải Huyền 19:10), cùng câu giải thích là “thần linh tiên tri”. Trong thời của Giăng, cụm từ “thần linh tiên tri” có nghĩa là ơn nói tiên tri. Cụm từ “lời chứng của Đức Chúa Giê-su” liên quan tới Đức Chúa Giê-su mang lời chứng của Ngài qua ơn tiên tri, giống như Ngài đã làm bởi Giăng (Khải Huyền 1:2). Khải Huyền cho thấy rằng vào thời điểm cuối cùng, dân của Đức Chúa Trời sẽ có một ân tứ tiên tri giữa họ, hướng dẫn họ qua những thời kỳ khó khăn khi Sa-tan đang cố gắng lừa dối và tiêu diệt họ. Chúng ta, là những Cơ-đốc nhân, sẽ được ban cho trong chức vụ và những bài viết của bà Ellen G White.

Bạn cảm thấy như thế nào khi chúng ta sẽ nhận được “ơn thần linh tiên tri”? Trách nhiệm của mỗi cá nhân cũng như Hội Thánh là gì về “ơn thần linh tiên tri”?

Khải Huyền 12:17 đánh dấu một sự thay đổi trong chiến lược của Sa-tan khi nó cố giành lấy nhiều người ở thế gian, và thậm chí lừa dối những tín hữu trung tín của Chúa. Trong suốt lịch sử Cơ-đốc giáo, nó đã cố gắng ngăn cản công việc cứu rỗi của Chúa, chủ yếu bằng cách ép buộc và bức hại. Lịch sử cho thấy chiến lược này không hoàn toàn thành công. Tuy nhiên, để chuẩn bị cho cuộc tấn công cuối cùng những người còn sót lại, Sa-tan thêm vào chiến lược của nó yếu tố lừa dối. Sự thay đổi trong chiến lược của Sa-tan tương ứng với sự chuyển đổi từ sự tập trung vào lịch sử sang tập trung vào thời điểm kết thúc.

Điều đáng kể là từ ngữ lừa dối không xảy ra ở phần lịch sử của Khải Huyền (Khải Huyền 4-11). Tuy nhiên, nó được sử dụng thường xuyên trong phần kết thúc thế giới (Khải Huyền 12-20) mô tả hoạt động cuối cùng của Sa-tan để chuẩn bị cho trận chiến cuối cùng. Lời lừa dối bắt đầu (Khải Huyền 12:9) và kết thúc (Khải Huyền 20:7-10) mô tả các hoạt động cuối cùng của Sa-tan trong Khải Huyền.

Hãy đọc 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2: 8-12 cùng với Khải Huyền 13:13, 14 và 19:20. Bản chất của sự lừa dối cuối cùng là gì?

Khải Huyền 13-20 miêu tả Sa-tan, là kẻ cố gắng giành được sự ủng hộ của thế giới, phát động một sự giả mạo lớn lao về Đức Chúa Trời thật và những hoạt động cứu rỗi của Ngài trên thế gian. Trong Khải Huyền 13, một liên minh tay ba được hình thành giữa con rồng và hai đồng minh: con thú biển (Khải Huyền 13:1-10) và con thú dưới đất (Khải Huyền 13:11-18). Bộ ba kỳ quái này là tương phản của Ba Ngôi Đức Chúa Trời (Khải Huyền 1:4-6). Trong suốt phần còn lại của cuốn sách, các thành viên của bộ ba này không thể tách rời nhau trong việc chống lại các hoạt động của Chúa trên thế giới và lừa dối con người để họ quay lưng lại Đức Chúa Trời và đứng về phía Sa-tan trong cuộc khủng hoảng sau cùng (Khải Huyền 16:13, 14, 19:20, 20:10). Khải Huyền cho thấy sự lừa dối vào thời điểm cuối cùng sẽ khủng khiếp đến mức hầu hết mọi người sẽ bị dụ dỗ.

Hai lần trong sách Khải Huyền, một lời kêu gọi về sự khôn ngoan và khả năng suy xét để phân biệt và chịu đựng được tính chất lừa dối của những hoạt động cuối cùng của Sa-tan (Khải Huyền 13:18, 17: 9). Sự khôn ngoan được đề cập ở đây là gì? Theo Gia-cơ 1:5, làm thế nào chúng ta có thể có được sự khôn ngoan đó?

NGHIÊN CỨU BỔ TÚC

Đọc Ellen G. White, “Cái bẫy của Sa-tan”, trang 518-530, trong Thiện Ác Đấu Tranh.

Mục đích của Khải Huyền 12 nói với dân sự rằng những sự kiện cuối cùng là một phần của cuộc đấu tranh khốc liệt giữa Đức Chúa Giê-su và Sa-tan và các lực lượng ma quỷ của nó. Quyển sách này cảnh báo họ về những gì họ đang phải đối mặt hôm nay và sắp sửa phải đối mặt để cẩn trọng đối phó với nó trong tương lai - một kẻ thù giàu kinh nghiệm và đầy mưu mô. Phao-lô cảnh báo chúng ta về hoạt động cuối cùng của Sa-tan, “kẻ đó sẽ lấy quyền của quỉ Sa-tan mà hiện đến, làm đủ mọi thứ phép lạ, dấu dị và việc kỳ dối giả; dùng mọi cách phỉnh dỗ không công bình mà dỗ những kẻ hư mất, vì chúng nó đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10).

Khải Huyền thúc giục chúng ta bước đi trong tương lai một cách thận trọng và làm cho sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời là ưu tiên của chúng ta. Mặt khác, Khải Huyền bảo đảm với chúng ta rằng mặc dù Sa-tan là một kẻ thù mạnh mẽ và có kinh nghiệm, nhưng nó không đủ mạnh để thắng Đấng Cơ-đốc (xem Khải Huyền 12:8). Đối với dân sự của Đức Chúa Trời, hy vọng chỉ có thể tìm thấy trong Đấng đã đánh bại Sa-tan và các thế lực ma quỷ trong quá khứ. Và Ngài đã hứa sẽ ở với những người bước đi theo Ngài “luôn cho đến tận thế” (Ma-thi-ơ 28:20).

Câu hỏi thảo luận

1. Là những người Cơ-đốc Phục Lâm, chúng ta tự thấy đáp ứng đầy đủ đặc điểm của dân còn sót lại trong thời kỳ cuối cùng. Thật là một đặc ân và một trách nhiệm lớn lao. (Xem Lu-ca 12:48). Tại sao chúng ta phải cẩn thận bởi vì vai trò này không đảm bảo sự cứu rỗi của chúng ta?

2. "Chúng ta nói quá nhiều về sức mạnh của Sa-tan. Đúng là Sa-tan là một kẻ rất quyền lực; nhưng tôi cảm tạ Đức Chúa Trời cho Đấng Cứu Thế quyền năng, Đấng đã ném kẻ dữ khỏi trời. Chúng ta nói về kẻ thù của chúng ta, chúng ta cầu nguyện về nó, chúng ta nghĩ về nó; và nó càng ngày càng lớn hơn trong tâm trí của chúng ta. Bây giờ tại sao chúng ta không nói về Đức Chúa Giê-su? Tại sao không nghĩ đến quyền năng và tình yêu của Ngài? Sa-tan vui mừng khi thấy chúng ta phóng đại sức mạnh của nó. Hãy giữ lấy Đức Chúa Giê-su, suy ngẫm về Ngài, và bằng cách đó chúng ta sẽ thay đổi để trở nên giống như Ngài"— Ellen G. White, Advent Review và Sabbath Herald, 19 Tháng 3 năm 1889. Bằng những cách nào mà Cơ-đốc nhân thổi phồng quyền lực của Sa-tan? Mặt khác, những nguy cơ nào có thể xảy ra khi chúng ta phủ nhận quyền lực của Sa-tan và sự hiện hữu của nó?