Hội nghị tại thành Giê-ru-sa-lem

Kinh Thánh nghiên cứu

Công-vụ 15; Ga-la-ti 2:11–13; Xuất Ê-díp-tô ký 12:43–49; Rô-ma 3:30; Lê-vi Ký 18:30; Khải Huyền 2:14,20.

Câu gốc

“Trái lại, chúng ta tin rằng nhờ ơn Đức Chúa Giê-su, chúng ta được cứu cũng như người Ngoại vậy” (Công-vụ 15:11).

Sau hơn hai năm, Phao-lô và Ba-na-ba trở về An-ti-ốt, Sy-ri. Bởi vì Hội Thánh ở đó đã gửi họ đi ra làm các nhà truyền giáo, cho nên họ phải tường thuật công việc đã làm cho Hội Thánh. Tuy nhiên, sự nhấn mạnh của tường thuật không phải là những gì họ đã hoàn thành mà là những gì Đức Chúa Trời đã làm qua họ.

Mục tiêu của tường thuật, tất nhiên, là sự thành công của sứ mạng giữa các dân Ngoại, mặc dù nhiều người Do Thái cũng đã đến với đức tin. Tuy nhiên, từ trường hợp của Cọt-nây, việc chuyển đổi những người Ngoại không cắt bì đã trở thành một vấn đề (Công-vụ 11:1-18), và bây giờ số lượng lớn những người đó được nhận vào Hội Thánh làm mọi thứ trở nên đặc biệt phức tạp. Nhiều tín hữu ở Giê-ru-sa-lem không vui. Đối với họ, người Ngoại cần phải cắt bì trước nhất, tức là trở thành người Do thái để trở thành một phần của dân sự Đức Chúa Trời và có mối tương giao với họ.

Công-vụ đoạn 15 nói về vấn đề phê phán của người Do Thái đối với dân Ngoại và việc Hội Thánh cùng nhau làm việc để tìm ra giải pháp. Hội nghị tại thành Giê-ru-sa-lem là một bước ngoặt trong lịch sử của Hội Thánh và liên quan đến việc truyền giáo ở khắp mọi nơi.

Ngay từ đầu, Hội Thánh tại An-ti-ốt gồm cả người gốc Do Thái Hy Lạp và những người Ngoại không cắt bì (Công-vụ 11:19-21, Ga-la-ti 2:11-13), những người dường như sống yên ổn với nhau. Tuy nhiên sự hiệp nhất đó, đã bị phá vỡ bởi sự xuất hiện của nhóm tín hữu từ Giê-ru-sa-lem.

Đọc Công-vụ 15: 1-5. Vấn đề mà Hội Thánh đang phải đối mặt là gì?

Theo truyền thống được gọi là Do Thái hóa, những cá nhân từ Giu-đê có thể là những người được xác định trong câu 5 được người Pha-ri-si tin tưởng. Sự có mặt của những người Pha-ri-si trong Hội Thánh không làm chúng ta ngạc nhiên, như Phao-lô đã là một người Pha-ri-si trước khi trở lại (Phi-líp 3:5). Nhóm này dường như đã đi đến An-ti-ốt theo sáng kiến của họ (Công-vụ 15:24), mặc dù một câu chuyện khác cũng đã diễn ra ở An-ti-ốt một thời gian sau đó cho thấy phần lớn người Do Thái, kể cả các sứ đồ, không cảm thấy thoải mái với sự hiện diện của người Ngoại không cắt bì trong Hội Thánh (Ga-la-ti 2:11-13).

Trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti, Phao-lô không nói một cách tích cực về những người Giu-đa, ông miêu tả họ như là những kẻ gây rắc rối (Ga-la-ti 1:7; 5:10) và “những anh em giả dối” (Ga-la-ti 2:4) có động cơ thực sự đã làm suy yếu tự do thiêng liêng của phúc âm và đưa người Ngoại trở lại làm nô lệ cho việc tuân giữ luật pháp.

Quan điểm của họ khá đơn giản: chỉ khi người Ngoại chịu cắt bì và giữ tất cả các luật lệ khác của người Do Thái, họ mới có thể được cứu. Họ tin rằng sự cứu rỗi chỉ được tìm thấy trong giao ước của Chúa, và theo Cựu ước, không có cách nào khác để trở thành một phần của những người được Chúa chọn, Ngoại trừ việc cắt bì (Sáng-thế Ký 17:9-14, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48). Nói tóm lại, người Ngoại chỉ được cứu khi họ trở thành người Do thái.

Dĩ nhiên, Phao-lô và Ba-na-ba không thể đồng ý với các yêu cầu như vậy, điều đó đã đi ngược lại phúc âm. Tuy nhiên, cách tiếp cận hung hăng của những khách từ xứ Giu-đê, đã tạo ra một cuộc thảo luận sôi nổi; Lời Chúa trong Công-vụ 15:2 (tình trạng ngưng nghỉ) có ý nghĩa “mâu thuẫn”" hoặc “bất đồng”. Tuy nhiên, đây là vấn đề rất quan trọng không chỉ giải quyết ở cấp địa phương. Sự hiệp nhất của Hội Thánh bị đe dọa. Sau đó, các anh em ở An-ti-ốt đã quyết định gửi một số đại biểu đến Giê-ru-sa-lem, bao gồm cả Phao-lô và Ba-na-ba, để tìm một giải pháp.

Hãy đặt mình vào vị trí của những người Do thái. Bạn phải đối phó với những tranh cải nào?

Một trong những vấn đề lớn trong cuộc xung đột này là phép cắt bì. Đây không phải là tục lệ con người, do con người tạo ra (đối chiếu Ma-thi-ơ 15:2,9). Mà do chính Đức Chúa Trời ra lệnh như một dấu của giao ước giữa Ngài với dòng dõi của Áp-ra-ham như là dân sự Ngài đã chọn (Sáng-thế Ký 17:9-14).

Đọc Xuất Ê-díp-tô Ký 12:43-49. Ngoài những người Do Thái gốc, những ai cũng phải chịu phép cắt bì?

Các phước lành của giao ước không chỉ giới hạn cho những người Do Thái gốc mà còn rộng rãi cho bất kỳ người nô lệ hay người Ngoại nào muốn trải nghiệm nó, miễn là người đó phải chịu phép cắt bì. Sau khi chịu phép cắt bì, người Ngoại có cùng địa vị trước mặt Đức Chúa Trời như người Do Thái gốc: “được coi như người sanh trong xứ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48).

Do đó, phép cắt bì là việc không thể thiếu (đối với nam giới) là một thành viên đầy đủ trong cộng đồng giao ước của Chúa. Và bởi vì Đức Chúa Giê-su là Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên, cho nên người Do Thái đã khăng khăng rằng không một người Ngoại nào có thể hưởng lợi từ sự cứu rỗi của Ngài mà không trở thành người Do Thái.

Hãy đọc Rô-ma 3:30; 1 Cô-rinh-tô 7:18; Ga-la-ti 3:28; 5:6. Sự hiểu biết của Phao-lô về phép cắt bì là gì?

Bằng cách nói rằng không một người Ngoại nào có thể được cứu mà không cần phải gia nhập Do Thái giáo trước, những người này đã trộn lẫn hai khái niệm khác nhau: giao ước và ơn cứu rỗi. Trở thành thành viên của cộng đồng giao ước của Chúa không bảo đảm sự cứu rỗi (Giê-rê-mi 4:4; 9:25). Ngoài ra, chính Áp-ra-ham đã được cứu bởi đức tin, điều đã xảy ra trước đó, và không phải vì ông chịu cắt bì (Rô-ma 4:9-13). Sự cứu rỗi luôn luôn là bởi đức tin, trong khi giao ước đó là một điều kiện nhẹ nhàng mà qua đó Chúa sẽ làm cho chính Ngài và kế hoạch cứu rỗi của Ngài được biết đến trên toàn thế giới. Y-sơ-ra-ên đã được chọn cho mục đích này (Sáng 12:1-3).

Tuy nhiên, vấn đề là do liên kết quá chặt chẽ với giao ước và ơn cứu rỗi, những tín đồ này đã xem phép cắt bì như là công đức. Tuy nhiên, ân điển cứu rỗi của Chúa không mang lại kết quả nơi con người cậy vào việc làm. Vì vậy, để áp đặt phép cắt bì cho việc tin tưởng người Ngoại như một phương tiện cứu rỗi đã làm sai lệch lẽ thật của phúc âm (Ga-la-ti 1:7; 2:3-5), vô hiệu hóa ân điển của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 2:21) và làm cho Đức Chúa Giê-su vô dụng (Ga-la-ti 5:2). Hơn nữa, nó là sự chối bỏ tính chất của sự cứu rỗi (Cô-lô-se 3:11, Tít 2:11). Phao-lô không bao giờ có thể đồng ý với cách suy nghĩ này.

Có sự nguy hiểm gì khi nghĩ rằng sự cứu rỗi đến từ việc chỉ đơn thuần là một thành viên của Hội Thánh thật?

Đọc Công-vụ 15:7-11. Đóng góp của Phi-e-rơ cho cuộc tranh luận ở Giê-ru-sa-lem là gì?

Tất nhiên Lu-ca, không tường thuật tất cả các diễn biến của cuộc họp. Ví dụ, sẽ rất thú vị nếu biết những lập luận ủng hộ của người Giu-đê (Công-vụ 15:5), cũng như các câu trả lời của Phao-lô và Ba-na-ba (Công-vụ 15:12). Sự thật là chỉ có những phát biểu của Phi-e-rơ và Gia-cơ cho thấy tầm quan trọng của những người này trong vòng các sứ đồ.

Trong bài phát biểu của mình, Phi-e-rơ nói với các sứ đồ và các trưởng lão, nhắc nhở họ về kinh nghiệm của ông với Cọt-nây ở mấy năm trước. Về tính chất, lập luận của ông cũng giống như ông đã từng sử dụng trước các anh em ở Giê-ru-sa-lem (Công-vụ 11:4-17). Chính Đức Chúa Trời đã cho thấy sự chấp thuận của Ngài đối với việc cải đạo của Cọt-nây (mặc dù ông là người Ngoại không cắt bì) bằng cách cho ông và gia đình của ông có ân tứ của Đức Thánh Linh, điều mà Ngài đã ban cho các sứ đồ vào Lễ Ngũ Tuần.

Theo sự quan phòng thiêng liêng của Chúa, Ngài đã sử dụng nhiều người như là Phi-e-rơ để thuyết phục tín đồ Giu-đa rằng Ngài không phân biệt người Do Thái và người Ngoại về sự cứu rỗi. Thậm chí nếu họ thiếu các quy tắc của giao ước trong Cựu ước, đức tin của dân Ngoại không còn bị coi là ô uế, bởi chính Đức Chúa Trời đã làm sạch lòng họ. Lời cuối cùng của Phi-e-rơ nghe tiếng phán rất giống với những gì chúng ta mong đợi từ Phao-lô: “Chúng ta tin rằng nhờ ơn Đức Chúa Giê-su, chúng ta được cứu cũng như người Ngoại vậy” (Công-vụ 15:11).

Đọc Công-vụ 15:13-21. Gia-cơ đã đề nghị giải pháp nào cho vấn đề người Ngoại?

Bài diễn văn của Gia-cơ cho thấy ông rất có quyền lực (so sánh với Công-vụ 12:17; 21:18; Ga-la-ti 2:9,12). Đưa ra lập luận bằng cách xây dựng lại đền tạm của Đa-vít, trong lời tiên tri của A-mốt đề cập đến việc khôi phục lại triều đại của Đa-vít (A-mốt 9:11,12), mục đích chính của Gia-cơ là để chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận người Ngoại, theo một nghĩa nào đó, “dân sự của Chúa” đã được gây dựng lại, và do đó họ có thể được chấp nhận như người Do Thái.

Vì lý do này, quyết định của ông là không có những hạn chế nào khác cũng đặt trên những người Ngoại mới tin đạo, ngoại trừ những người Ngoại muốn sống ở Y-sơ-re-ên.

Đọc Công-vụ 15:28,29. Bốn điều cấm nào đã làm cho hội đồng quyết định bắt buộc đối với những người Ngoại?

Vấn đề chính mà hội đồng triệu tập đã được giải quyết thỏa đáng. Bởi vì ơn cứu rỗi là bởi ân điển, người tin Chúa được miễn khỏi phép cắt bì khi họ gia nhập vào Hội Thánh. Tuy nhiên, họ nên tránh bốn điều: (1) thịt dâng cho các hình tượng trong các nghi lễ ngoại giáo và sau đó phục vụ trong một bữa tiệc trong đền thờ hoặc bán ở chợ; (2) ăn huyết; (3) thú vật chết ngột, tức là thịt còn máu; Và (4) tội tà dâm dưới nhiều hình thức khác nhau.

Hầu hết các Cơ đốc nhân ngày nay xem những điều cấm kỵ về chế độ ăn uống (điều cấm 1-3) như những khuyến cáo tạm thời. Bởi vì những điều đó đặc biệt ghê gớm đối với người Do Thái, họ cho rằng điều đó nhằm để thu hẹp khoảng cách giữa người Do Thái và người Ngoại. Họ cũng tuyên bố rằng tất cả các luật Cựu ước khác, bao gồm luật về ăn uống (Lê-vi Ký đoạn 11) và điều răn ngày Sa-bát (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8-11), không còn ràng buộc với Cơ đốc nhân nữa.

Tuy nhiên, cái gọi là mạng lệnh của sứ đồ không phải là tạm thời cũng không phải là một bộ luật đạo đức mới của Cơ đốc giáo, loại bỏ mọi thứ khác liên quan đến Cựu ước. Thực tế, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh (Công-vụ 15:28), các môn đồ và các trưởng lão trong Hội Thánh đã sao chép các quy định của Lê-vi Ký đoạn 17-18 chỉ liên quan đến những người Ngoại sống ở Y-sơ-ra-ên.

Trong Lê vi ký, những điều cấm đoán này có nghĩa là từ bỏ tập tục của người ngoại. Bất kỳ người Ngoại nào muốn sống ở Y-sơ-re-ên phải từ bỏ những tập tục ngoại giáo mà họ đã quen thuộc (Lê-vi Ký 18:30). Tương tự như vậy, bất kỳ người Ngoại đạo nào tin Chúa muốn tham gia Hội Thánh đều phải đứng vững chống lại tập tục Ngoại giáo.

Tuy nhiên, đây chỉ là bước đầu tiên. Một khi đã gia nhập, người đó mong muốn giữ điều răn của Đức Chúa Trời và ngày Sa-bát (Sáng-thế Ký 2:1-3) và sau sự phân biệt giữa đồ ăn thanh sạch và không thanh sạch (Sáng-thế Ký 7:2).

Rõ ràng rằng mệnh lệnh này rõ ràng không phải là tạm thời, ví dụ, từ Khải Huyền 2:14,20, nơi những điều cấm đầu tiên và cuối cùng được lặp lại, cũng ngầm ngụ ý hai điều kia nữa. Trên thực tế, các bằng chứng lịch sử cho thấy rằng các nghị quyết vẫn được các Cơ đốc nhân coi là lâu dài sau thời kỳ Tân ước.

Khi tranh chấp phát sinh, làm sao chúng ta có thể học cách ngồi lại với nhau, lắng nghe lẫn nhau và trong tinh thần tôn trọng và khiêm tốn làm việc thông qua cách giải quyết vấn đề?

Đọc Công-vụ 15: 22-29. Hội Thánh Giê-ru-sa-lem đã thực hiện những biện pháp gì để bổ sung những điều liên quan đến quyết định của tòa công luận?

Cách thứ nhất là viết một lá thư cho tín hữu người Ngoại để thông báo cho họ biết những gì đã được quyết định. Bức thư, được viết dưới tên của các sứ đồ và các trưởng lão của Giê-ru-sa-lem, là một tài liệu chính thức phản ánh sự tiến bộ của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, chắc chắn là nhờ sự lãnh đạo của các sứ đồ đối với các cộng đồng giáo hữu khác. Được viết vào năm 49, đây là khoảng thời gian có khả năng nhất, lá thư này là một trong những văn kiện Cơ đốc nhân sớm nhất chúng ta có.

Hội Thánh Giê-ru-sa-lem cũng quyết định bổ nhiệm hai đại biểu, Giu-đa và Si-la, đi cùng Phao-lô và Ba-na-ba đến An-ti-ốt; Nhiệm vụ của họ là mang theo lá thư và xác nhận nội dung của nó.

Đọc Công-vụ 15:30-33. Hội Thánh ở An-ti-ốt đã phản ứng như thế nào với bức thư?

Khi bức thư được đọc, Hội Thánh đã tràn ngập niềm vui lớn lao vì những thông điệp đầy khích lệ: việc cắt bì không phải là bắt buộc đối với người Ngoại. Họ cũng không phản đối những yêu cầu của bức thư (quyết nghị của các sứ đồ có 4 phần). Sự phân rẽ nghiêm trọng nhất trong Hội Thánh ban đầu đã được hòa giải, ít nhất về mặt lý thuyết.

Khi kết thúc tòa công luận, phúc âm của Phao-lô được các nhà lãnh đạo Hội Thánh ở Giê-ru-sa-lem công nhận, mọi người đã mở rộng tình bằng hữu cho ông và Ba-na-ba như một dấu hiệu của sự chấp nhận và tin tưởng (Ga-la-ti 2:9). Tuy nhiên, những Cơ đốc nhân Do Thái vẫn tiếp tục sống theo luật của Do Thái vẫn sẽ thấy rất nhiều vấn đề khi có sự tham dự của người Ngoại, vì tất cả các mục đích của họ vẫn là những nghi lễ không thánh sạch.

Vấn đề này được trình bày, ví dụ, bởi sự việc liên quan đến Phi-e-rơ trong Ga-la-ti 2:11-14. Ellen G. White: “tất cả đều không chuẩn bị sẵn sàng để chấp nhận một cách tự nguyện quyết định của tòa công luận” – Công Vụ Các Sứ Đồ, trang 197.

Hãy trung thực với chính mình: làm thế nào để bạn có mối quan hệ với những tín hữu từ các chủng tộc, các nền văn hoá, và thậm chí các tầng lớp xã hội khác nhau? Làm sao bạn có thể gạt bỏ được thái độ chống lại phúc âm này một cách dứt khoát?

NGHIÊN CỨU BỔ TÚC

“Những người Do Thái cải đạo thường không có khuynh hướng quay lại theo ơn mở đường của Chúa. Từ kết quả công việc của các sứ đồ giữa các dân Ngoại rõ ràng là những người cải đạo trong số những người sau này sẽ vượt xa người Do Thái cải đạo về số lượng. Người Do Thái sợ rằng nếu các giới hạn và lễ nghi của luật pháp của họ không bắt buộc những người Ngoại như là một điều kiện của mối liên hệ giữa Hội Thánh, những đặc thù riêng của dân Do Thái, vốn đã từng làm cho họ khác biệt với tất cả mọi người, cuối cùng sẽ biến mất trong số những người đã nhận được sứ điệp phúc âm” - Ellen G. White, Sách Công Vụ Các Sứ Đồ, trang 189.

“Các tín hữu Do Thái sống trong quan cảnh của đền thờ tự nhiên cho phép tâm trí của họ những đặc quyền của người Do Thái. Khi họ nhìn thấy Hội Thánh từ bỏ các nghi lễ và truyền thống của Do Thái giáo, và nhận thấy rằng sự thiêng liêng đặc biệt mà phong tục Do Thái đã nỗ lực gìn giữ sẽ sớm bị mất đi trong ánh sáng của đức tin mới, nhiều người đã phẫn nộ với Phao-lô như một trong những người đã gây ra sự thay đổi này. Ngay cả các sứ đồ cũng không chuẩn bị sẵn sàng chấp nhận quyết định của tòa công luận. Một số người nhiệt thành với luật lễ nghi, và họ nhìn Phao-lô bằng sự ganh ghét vì họ nghĩ rằng các nguyên tắc của ông về các nghĩa vụ của luật Do Thái là thiếu nghiêm khắc”.

Câu Hỏi Thảo Luận:

Trong lớp, quay trở lại câu hỏi cuối cùng của ngày thứ hai. Làm thế nào để chúng ta hiểu được thực tế rằng thuộc về “Hội Thánh thật” không đảm bảo sự cứu rỗi cho chúng ta? Ví dụ, chắc chắn Y-sơ-ra-ên xưa là "Hội Thánh thật", nhưng điều đó không có nghĩa là mọi người trong đó đều được cứu. Nếu ở trong Hội Thánh thật không đảm bảo sự cứu rỗi, thì lợi ích của nó mang đến là gì?

Làm thế nào để chấp nhận những người Ngoại không cắt bì vào một cộng đồng đức tin là một trong những vấn đề quản lý quan trọng nhất mà Hội Thánh ban đầu gặp phải? Những vấn đề nào có thể so sánh với Hội Thánh ngày nay của chúng ta, và ví dụ của Công-vụ đoạn 15 dạy chúng ta cách giải quyết như thế nào?

Trong lớp học, có một số người có thể dựa trên lập luận của người Do Thái, nhấn mạnh rằng người Ngoại phải trở thành người Do Thái trước khi gia nhập Hội Thánh, như là một sự mở rộng các lời hứa giao ước với Y-sơ-ra-ên. Những lập luận của họ là gì, và làm thế nào bạn có thể trả lời? Tại sao những cuộc tranh luận như thế này cho thấy những vấn đề mà ngày nay có vẻ như rõ ràng nhưng trong một thời điểm khác lại khó khăn hơn nhiều so với hiện nay?