Những nhà lãnh đạo Hội Thánh ban đầu

Kinh Thánh nghiên cứu

Công-vụ 6, Công-vụ 7:48, Hê-bơ-rơ 5:11–14, Mi-chê 6:1–16, Công-vụ 7, Công-vụ 8:4–25.

Câu gốc

“Đạo Đức Chúa Trời càng ngày càng tràn ra, số môn đồ tại thành Giê-ru-sa-lem thêm lên nhiều lắm. Cũng có rất nhiều thầy tế lễ vâng theo đạo nữa” (Công-vụ 6:7)

hiều người cải đạo tại Lễ Ngũ Tuần là người Do Thái Hy Lạp, nghĩa là những người Do Thái từ Hy Lạp - La Mã hiện đang sống ở Giê-ru-sa-lem (Công-vụ 2:5; 9-11). Mặc dù là người Do Thái, những người này khác với người Do Thái Giu-đa - những người “Do Thái” được đề cập trong Công-vụ 6:1 trong nhiều khía cạnh, sự khác biệt rõ ràng nhất là họ thường không quen với tiếng Aramaic, ngôn ngữ được nói ở Giu-đa.

Có một số khác biệt nữa, cả về văn hoá lẫn tôn giáo. Vì đã sinh ra ở nước ngoài, nên họ không có gốc rễ trong các truyền thống của người Giu-đa Do Thái, hoặc ít nhất nguồn gốc của họ không sâu như những người Do Thái gốc. Có lẽ họ không gắn bó quá nhiều trong các nghi lễ của đền thờ và những khía cạnh của luật pháp Môi-se chỉ áp dụng cho Y-sơ-ra-ên.

Hơn nữa, vì đã dành phần lớn cuộc đời của họ trong môi trường Hy Lạp và La Mã và đã tiếp xúc gần gũi với người ngoại quốc, họ sẽ tự nhiên sẵn sàng hiểu rõ hơn về đặc tính chung của đức tin Cơ đốc giáo. Trên thực tế, có rất nhiều tín đồ Hy Lạp cổ đại được của Đức Chúa Trời sử dụng để thực hiện mạng lệnh làm chứng cho cả thế giới của Ngài.

Đọc Công-vụ 6:1. Khiếu nại của các tín đồ Hy Lạp là gì?

“Nguyên nhân của khiếu nại là một cáo buộc bị bỏ rơi của góa phụ Do Thái Hy Lạp trong việc phân phát hỗ trợ hằng ngày. Bất kỳ sự bất bình đẳng nào cũng sẽ trái ngược với tinh thần của phúc âm, nhưng Sa-tan đã thành công trong việc kích động sự nghi ngờ. Các biện pháp ngay lập tức phải được thực hiện để loại bỏ tất cả các sự kiện vì sự không hài lòng, để kẻ thù chiến thắng trong nỗ lực của mình để tạo ra sự chia rẽ giữa các tín hữu” - Ellen G. White, Công Vụ Các Sứ Đồ, trang 88.

Giải pháp được đề xuất bởi các sứ đồ là người Do Thái chọn bảy người từ trong số họ để “giúp việc các bàn tiệc” (Công-vụ 6:2), trong khi họ dành thời gian cầu nguyện và phục vụ trong “chức vụ giảng đạo” (Công-vụ 6:4). Điều này, cùng với cụm từ “bàn tiệc” (Công-vụ 6:1), có vẻ như chỉ ra hai yếu tố chính của đời sống hàng ngày của Hội Thánh ban đầu: giảng dạy và thông công, và bao gồm bữa ăn của cộng đồng, Tiệc Thánh và cầu nguyện (Công-vụ 2:42,46: 5:42).

Với tư cách là người được tín nhiệm có thẩm quyền dạy dỗ của Đức Chúa Giê-su, số lượng sứ đồ phụ trách việc dạy giáo lý và cầu nguyện cho các tín hữu phải chiếm đa số, trong khi bảy người được chọn sẽ phụ trách các hoạt động thông công và một số điểm nhóm tại nhà. Tuy nhiên, nhiệm vụ của họ không chỉ giới hạn trong các nhiệm vụ của chấp sự như cách hiểu thuật ngữ này ngày nay. Họ thực sự là những người lãnh đạo đầu tiên của Hội Thánh.

Đọc Công-vụ 6:2-6. Bảy người được chọn và ủy thác đã hầu việc như thế nào?

Những người được chọn phải có phẩm chất đạo đức, đời sống thuộc linh và thuộc thể hơn người như: họ phải có danh tiếng và được tràn đầy ơn Đức Thánh Linh và trí tuệ. Với sự chấp thuận của cộng đồng, bảy người được chọn và sau đó được ủy thác thông qua sự cầu nguyện và đặt tay. Nghi lễ dường như để thể hiện sự công nhận của công chúng và việc ban cho quyền hành để trở thành chấp sự.

Thật dễ dàng để gieo sự chia rẽ trong đội ngũ làm việc. Làm thế nào để chúng ta có thể làm tất cả mọi việc trong quyền năng mà Đức Chúa Trời ban cho mình để giữ mối quan hệ tốt đẹp với nhau và tập trung vào chức vụ?

Sau khi được bổ nhiệm, bảy người lãnh đạo không chỉ tham gia vào chức vụ của giáo hội mà còn là nhân chứng hiệu quả. Kết quả là phúc âm tiếp tục lan rộng và số lượng các tín hữu vẫn tiếp tục gia tăng (Công-vụ 6:7). Sự tăng trưởng này bắt đầu, tất nhiên, cũng mang sự bất ổn vào Hội Thánh ban đầu. Câu chuyện sau đó tập trung vào Ê-tiên, một người có một đời sống tâm linh hiếm có.

Đọc Công-vụ 6:8-16. Những câu nầy dạy chúng ta như thế nào về Ê-tiên, đức tin và nhân cách của ông? Ngoài ra, bài giảng của Ê-tiên đã nói gì để làm cho các kẻ thù nghịch của ông tức giận?

Là một người Do Thái Hy Lạp, Ê-tiên đã chia sẻ phúc âm trong các nhà hội của người Hê-lê-nít [người Hy Lạp] tại Giê-ru-sa-lem. Có một số nhà hội như vậy ở thành phố; Công-vụ 6:9 có đề cập đến hai trong số họ, một trong những người nhập cư miền Nam (Người Do Thái của Sy-ren [một thành phố Hy Lạp cổ đại ở Bắc Phi] và A-lét-xan-đơ [cảng chính của Ai Cập, được thành lập năm 332 bc bởi Alexander Đại đế, nó là một trung tâm lớn của văn hóa Hy Lạp, nổi tiếng với thư viện của nó và cho ngọn hải đăng Pharos]) và một trong những người nhập cư miền Bắc (những người từ Si-li-si [một khu vực cổ trên bờ biển đông nam Tiểu Á] và A-si [Châu Á]).

Đức Chúa Giê-su chắc chắn là trọng tâm của các cuộc tranh luận, nhưng những cáo buộc được đưa ra để chống lại Ê-tiên lại chỉ ra rằng sự hiểu biết của ông về phúc âm và ý nghĩa của nó có lẽ đã vượt quá sự hiểu biết các tín hữu Giu-đê. Ê-tiên bị buộc tội nói những lời báng bổ chống lại Môi-se và Đức Chúa Trời, chống lại pháp luật và đền thờ. Ngay cả khi ông bị hiểu lầm về một số điểm - hoặc những lời của ông đã bị bóp méo một cách cố ý - và các nhân chứng giả đã nói dối chống lại ông, các cáo buộc có thể không hoàn toàn sai, như trong trường hợp của chính Đức Chúa Giê-su Cơ-đốc (Mác 14:58, Giăng 2:19). Sự lên án rõ ràng về việc thờ thần tượng trong đền thờ (Công-vụ 7:48) của Ê-tiên ở Tòa Công luận cho thấy ông hiểu những hàm ý sâu sắc hơn về sự chết của Đức Chúa Giê-su và nơi mà nó sẽ hướng đến, ít nhất là đối với đền thờ và các nghi thức của nó.

Nói cách khác, trong khi có lẽ nhiều tín đồ Giu-đa vẫn còn quá gắn bó với đền thờ và các nghi lễ khác (Công-vụ 3:1; 15:1,5; 21:17-24) và họ cảm thấy rất khó để chối bỏ điều đó (Ga-la-ti 5:2-4, Hê-bơ-rơ 5:11-14), Ê-tiên, và có lẽ cả những tín hữu người Hy Lạp khác, nhanh chóng hiểu rằng sự chết của Đức Chúa Giê-su tượng trưng cho sự chấm dứt trật tự của đền thờ.

Tại sao chúng ta phải cẩn thận không để bị buộc vào một số quan niệm mình yêu thích mà có thể làm cho chúng ta chối bỏ ánh sáng lẽ thật?

Đọc Công-vụ 7:1-53. Ê-tiên đã nói gì với những kẻ cáo buộc mình?

Những cáo buộc chống lại Ê-tiên đã dẫn đến việc ông bị Tòa án bắt giữ và xét xử. Theo truyền thống của người Do Thái, luật pháp và việc thờ phượng trong đền thờ là hai trong ba chức việc quan trọng. Nhấn mạnh những nghi lễ Môi-se đã trở nên lỗi thời thực sự là một công kích vào điều thiêng liêng nhất trong Do Thái giáo; Vì thế ông bị buộc tội xúc phạm đến Môi-se và Đức Chúa Trời (Công-vụ 6:11).

Lời đáp trả của Ê-tiên là bài diễn thuyết dài nhất trong sách Công-vụ, đây là dấu hiệu cho thấy tầm quan trọng của nó. Mặc dù, có vẻ không có gì ngoài một cuộc diễn thuyết tẻ nhạt trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên khi mới đọc lần đầu, chúng ta nên hiểu bài phát biểu liên quan đến giao ước trong Cựu ước và cách mà các vị tiên tri sử dụng cấu trúc của nó khi họ đứng lên như những nhà cải cách tôn giáo kêu gọi Y-sơ-ra-ên trở lại với các yêu cầu của nó [tôn giáo]. Khi điều đó xảy ra, đôi khi họ sử dụng từ ngữ Do Thái “rîḇ” [đối nại/tranh luận], bản dịch tốt nhất có lẽ là “tranh tụng về giao ước”, để diễn tả ý tưởng của Chúa như hành động pháp lý chống lại dân Ngài vì họ không giữ giao ước.

Ví dụ trong Mi-chê 6:1,2, “rîḇ” xảy ra ba lần. Sau đó, theo khuôn mẫu của giao ước Si-nai (Xuất Ê-díp-tô-ký 20-23), Mi-chê nhắc nhở dân sự về những hành động phi thường mà Đức Chúa Trời đã làm thay họ (Mi-chê 6:3-5), các quy định của giao ước và sự vi phạm giao ước (Mi-chê 6:6-12), Và cuối cùng là các lời rủa sả vì đã vi phạm giao ước (Mi-chê 6:13-16).

Đây có lẽ là nền tảng của bài diễn thuyết của Ê-tiên. Khi được yêu cầu giải thích hành động của mình, ông không bác bỏ những cáo buộc cũng như bảo vệ đức tin của mình. Thay vào đó, ông nêu ra tiếng nói của mình giống như cách các tiên tri xưa đã làm khi họ đưa “rîḇ” của Đức Chúa Trời chống lại Y-sơ-re-ên. Sự xem xét lâu dài của ông về mối quan hệ trong quá khứ của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên nhằm minh họa cho sự vô ơn và bất tuân của họ.

Thật vậy, theo Công-vụ 7:51-53, Ê-tiên không còn là bị cáo nữa, nhưng là vị tiên tri được Đức Chúa Trời ủy quyền thực hiện tranh tụng về giao ước thay Ngài chống lại các nhà lãnh đạo này. Nếu tổ phụ họ phạm tội giết các tiên tri, thì họ còn hơn nữa. Sự thay đổi từ “tổ phụ của chúng ta” (Công-vụ 7:11,19,38,44,45) thành “tổ tiên của các ngươi” (Công-vụ 7:51) là rất quan trọng: Ê-tiên đã chia rẽ tình đoàn kết với dân của mình và đã đứng vững vì Đức Chúa Giê-su. Cái giá phải trả sẽ rất đắt; Tuy nhiên, những lời của ông không hề tỏ ra sợ hãi và cũng không hối hận.

Lần cuối cùng khi bạn cần phải có một cái nhìn vững vàng và kiên quyết cho Đức Chúa Giê-su là khi nào? Bạn thành công hay thất bại? Nếu có được một cơ hội nữa bạn có thay đổi hay không?

Bởi theo định nghĩa, một vị tiên tri (theo tiếng Hê-bơ-rơ, nāḇî) là người hầu chuyện Đức Chúa Trời, nên ông Ê-tiên đã trở thành một tiên tri ngay khi ông đưa “tranh tụng về giao ước” của Chúa lên chống lại Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, lời tiên tri của ông khá ngắn gọn.

Đọc Công-vụ 7:55,56. Sự hiện thấy của Ê-tiên có ý nghĩa gì?

“Khi Ê-tiên đạt đến điểm mấu chốt này, đã có một sự hỗn loạn trong dân chúng. Khi ông kết nối Đấng Cơ-đốc với những lời tiên tri và nói như ông đã làm trong đền thờ, một thầy tế lễ giả vờ khiếp sợ và xé áo lễ của mình. Với Ê-tiên, hành động này là một dấu hiệu cho thấy lời nói của ông sẽ sớm bị ép buộc im lặng mãi mãi. Ông nhìn thấy sự phản đối và ông biết rằng đây là những lời chứng cuối cùng của mình. Đó chính là điều ông đã kết luận” - Ellen G. White, Công Vụ Các Sứ Đồ, trang 100.

Trong khi Ê-tiên đứng trước các nhà lãnh đạo người Do Thái để làm chứng chống lại họ, Đức Chúa Giê-su đang đứng ở nơi thánh, bên cạnh Đức Chúa Cha, một dấu hiệu cho thấy sự phán xét trên đất là sự phán xét thực sự sẽ diễn ra trên trời. Đức Chúa Trời sẽ phán xét các giáo sư giả và các nhà lãnh đạo ở Y-sơ-ra-ên.

Điều này giải thích tại sao lời kêu gọi ăn năn, một đặc điểm chung trong các bài giảng trước đây trong sách Công-vụ (2:38; 3:19; 5:31) bị thiếu ở đây. Thần quyền cho người Y-sơ-ra-ên đã chấm dứt, có nghĩa là sự cứu rỗi của thế gian sẽ không còn được trung gian qua Y-sơ-ra-ên như đã hứa với Áp-ra-ham (Sáng 12:3; 18:18; 22:18), nhưng thông qua những người theo Đức Chúa Giê-su, người Do Thái và Dân Ngoại, những người bây giờ được kỳ vọng rời khỏi Giê-ru-sa-lem và làm chứng cho cả thế gian (Công-vụ 1:8).

Đọc Công-vụ 7:57 - 8:1,2. Lu-ca thuật lại cái chết của Ê-tiên như thế nào?

Sự ném đá là hình phạt cho lời phạm thượng (Lê-vi Ký 24:14), mặc dù không rõ Ê-tiên bị án tử hình hay chỉ bị lấn át bởi đám đông phẫn nộ. Dù sao đi nữa, ông cũng là tín đồ đầu tiên được ghi chép lại sự chết vì đức tin trong Đức Chúa Giê-su. Các nhân chứng cho biết Sau-lơ chính là người đứng đầu chống đối lại Ê-tiên; Tuy nhiên, khi Ê-tiên cầu nguyện cho những kẻ hành quyết, ông cũng cầu nguyện cho Sau-lơ. Chỉ người có tính cách cao cả và đức tin vững chắc mới có thể làm được một điều như vậy, đây là một biểu hiện mạnh mẽ cho đức tin và tính xác thực của Đấng Cơ-đốc trong cuộc đời của ông [Đấng Cơ-đốc hiện diện trong đời sống ông].

Chiến thắng của Ê-tiên đã làm dấy lên một cuộc bức hại khổng lồ chống lại các tín hữu ở Giê-ru-sa-lem, không nghi ngờ gì nữa là cùng một nhóm đối thủ. Người lãnh đạo nhóm là Sau-lơ, người gây thiệt hại không nhỏ cho Hội Thánh (Công-vụ 8:3; 26:10). Tuy nhiên, cuộc đàn áp lại tạo ra hiệu quả tốt.

Thật vậy, khắp Giu-đê và Sa-ma-ri, các tín hữu đi rao giảng về tin lành. Sự truyền giáo trong những khu vực đó (Công-vụ 1:8) đã được ứng nghiệm.

Đọc Công-vụ 8: 4-25. Những bài học nào được bày tỏ trong những câu Kinh Thánh này?

Người Sa-ma-ri mang phân nửa dòng máu Do Thái, ngay cả từ quan điểm tôn giáo. Họ là những người độc tài chấp nhận năm quyển sách đầu tiên của Môi-se (Ngũ Kinh), thực hành phép cắt bì, và mong đợi Đấng Mê-si. Tuy nhiên, đối với người Do Thái thì tôn giáo Sa-ma-ri bị bại hoại, có nghĩa là những người Sa-ma-ri không có bất cứ phần nào trong giao ước của Y-sơ-ra-ên.

Sự chuyển đổi bất ngờ của những người Sa-ma-ri đã làm kinh ngạc Hội Thánh ở Giê-ru-sa-lem, do đó các tín đồ đã gửi Phi-e-rơ và Giăng đến để đánh giá tình hình. Chúa giữ Đức Thánh Linh cho đến khi Phi-e-rơ và Giăng đến (Công-vụ 8:14-17) có lẽ đã thuyết phục các sứ đồ rằng người Sa-ma-ri được nhận làm thành viên đầy đủ của cộng đồng đức tin (xem Công-vụ 11:1-18) .

Tuy nhiên nó không dừng lại ở đó. Trong Công-vụ 8:26-39, chúng ta có câu chuyện về Phi-líp và người Ê-thi-ô-bi, một hoạn quan, người sau khi nghiên cứu Kinh Thánh yêu cầu được làm phép báp-têm. “Rồi cả Phi-líp và hoạn quan đều xuống nước, và Phi-líp báp têm cho ông ta” (Công-vụ 8:38).

Đầu tiên là người Sa-ma-ri, sau đó là người Ê-thi-ô-bi, một người nước ngoài đã đến Giê-ru-sa-lem để thờ phượng và bây giờ đang trên đường về nhà. Như dự đoán, phúc âm đã vượt qua biên giới của Y-sơ-ra-ên và vươn ra thế giới. Tất cả những điều này chỉ là sự khởi đầu, vì những tín đồ đạo Do Thái này sớm sẽ đi khắp thế giới và rao giảng tin mừng về sự chết của Đức Chúa Giê-su, người đã trả giá hình phạt cho tội lỗi của họ và ban phát cho mọi người, mọi nơi, một hy vọng về sự cứu rỗi.

Phi-e-rơ nói với Si-môn rằng ông “ở trong mật đắng trong xiềng tội ác” (Công-vụ 8:23). Có giải pháp nào cho vấn đề của ông, và cho bất cứ ai trong một tình huống tương tự?

NGHIÊN CỨU BỔ TÚC

“Cuộc đàn áp xảy ra khi Hội Thánh ở Giê-ru-lem đem lại một động lực lớn cho công việc của phúc âm. Thành công đã góp vào chức vụ rao giảng ở nơi đó, và có nguy hiểm cho các môn đồ khi nán lại ở đó quá lâu và không có hoài nghi gì về mạng lịnh đi đến toàn thế giới của Đấng Cứu Rỗi. Để chống lại sức mạnh của tội lỗi, cách tốt nhất là hãy quên nó đi và bằng cách phục vụ tích cực, họ bắt đầu nghĩ rằng không có công việc nào quan trọng như bảo vệ Hội Thánh ở Giê-ru-sa-lem khỏi các cuộc tấn công của kẻ thù. Thay vì đào tạo những người mang theo phúc âm cho những người chưa nghe, họ có nguy cơ đi vào cuộc tranh luận mà có thể dẫn tất cả cảm thấy hài lòng với những gì đã được hoàn thành. Để phân tán các đại diện của Ngài ra nước ngoài, nơi họ có thể làm việc cho người khác, Đức Chúa Trời cho phép cuộc đàn áp xảy ra với họ. Từ Giê-ru-sa-lem, các tín hữu được dẫn dắt đi khắp mọi nơi rao giảng Lời Chúa” - Ellen G. White, Sách Công Vụ Các Sứ Đồ, trang 105.

Câu Hỏi Thảo Luận:

Đọc cẩn thận câu nói của Ellen G. White về những nguy hiểm mà Hội Thánh đầu tiên phải đối mặt liên quan đến việc thỏa mãn bản thân và những gì đã đạt được qua họ. Thứ nhất, có nghĩa là, trái với các quan niệm phổ biến, nhiều người Do Thái đã thực sự chấp nhận Đức Chúa Giê-su làm Đấng Mê-si. Nhưng thậm chí còn quan trọng hơn, cảnh báo nào ngày nay chúng ta đang lạc mất? Làm thế nào có thể chắc chắn rằng chúng ta không phải là quá bận tâm trong việc bảo vệ những gì chúng ta đang có, nhưng ngược lại chúng ta có tìm kiếm điều của thế gian?

Vào thời các sứ đồ, mối quan hệ giữa người Do thái và Sa-ma-ri được đánh dấu qua các cuộc chiến ác liệt trong hàng thế kỷ. Chúng ta có thể học được gì từ thực tế rằng Phi-líp, là người Do Thái, không buồn nản trong việc làm chứng về Đức Chúa Giê-su ở Sa-ma-ri? Ngay cả với tư cách là những người Cơ đốc Phục Lâm, chúng ta không bị ảnh hưởng bởi sự thiên lệch về văn hoá và sắc tộc. Hội Thánh nên dạy cho chúng ta như thế nào để chúng ta biết rằng tất cả mọi người đều bình đẳng trước mặt Đức Chúa Trời? Cũng vậy, ảnh hưởng duy nhất về sự chết của Đấng Cơ-đốc dạy chúng ta về giá trị vô hạn của mọi người như thế nào?

Phi-líp đã tiếp cận người Ê-thi-ô-bi như thế nào (Công-vụ 8: 27-30)? Làm sao chúng ta có thể cởi mở hơn với cơ hội chia sẻ phúc âm với người khác?

Chúng ta đã học được gì từ Công-vụ đoạn 6-8 để giúp chúng ta hoàn thành nhiệm vụ của Hội Thánh một cách hiệu quả hơn?