666: Số của Con Thú
Định nghĩa của sự lộng ngôn theo Kinh Thánh
Khải Huyền 13:1 mô tả một con thú từ biển đi lên, có bảy đầu và mười sừng, và trên các đầu của nó có một danh hiệu lộng ngôn. Để hiểu danh hiệu lộng ngôn ấy là gì, trước hết chúng ta phải biết Kinh Thánh định nghĩa lộng ngôn ra sao.
Kinh Thánh đưa ra hai tiêu chí rất rõ ràng. Thứ nhất, lộng ngôn là khi một con người tầm thường tự xưng mình là Đức Chúa Trời. Thứ hai, lộng ngôn là khi một con người tầm thường tự xưng có quyền thực thi các công việc và đặc quyền của Đức Chúa Trời.
Trong Giăng 10:30, Đức Chúa Giê-su tuyên bố: “Ta với Cha là một.” Người Do Thái lập tức nhặt đá để ném Ngài, vì Lê-vi Ký 24:16 quy định rằng kẻ nào tự xưng là Đức Chúa Trời phải bị ném đá. Khi Đức Chúa Giê-su hỏi vì cớ công việc lành nào mà họ muốn ném đá Ngài, họ đáp trong Giăng 10:33:
“Chẳng phải vì một việc lành mà chúng ta ném đá ngươi, nhưng vì lộng ngôn, vì ngươi là người mà tự xưng là Đức Chúa Trời.”
Đức Chúa Giê-su có quyền tuyên bố như vậy vì Ngài thật là Đức Chúa Trời, nhưng theo cách hiểu của họ, lộng ngôn là khi một con người tầm thường tự xưng là Đức Chúa Trời.
Tiêu chí thứ hai được minh họa trong Mác 2:7. Khi Đức Chúa Giê-su phán cùng người bại liệt rằng: “Tội lỗi ngươi đã được tha,” những người Do Thái suy nghĩ trong lòng: “Sao người này dám nói lộng ngôn như vậy? Ngoài một mình Đức Chúa Trời, còn có ai tha tội được chăng?” Như vậy, lộng ngôn còn là khi một con người tự xưng có quyền tha tội — một đặc quyền chỉ thuộc về Đức Chúa Trời.
Lộng ngôn của kẻ địch lại Đấng Christ
II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-4 nói về người tội ác, kẻ “đối địch và tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời, đến nỗi ngồi trong đền thờ Đức Chúa Trời, chính mình tự xưng là Đức Chúa Trời.” Đây là cùng một thế lực với con thú từ biển, với chiếc sừng nhỏ trong Đa-ni-ên 7, và với dâm phụ trong Khải Huyền 17.
Đền thờ của Đức Chúa Trời ở đây không phải là đền thờ Do Thái sẽ được tái xây ở Trung Đông, mà — theo các thư tín của sứ đồ Phao-lô — chính là Hội Thánh Cơ-đốc.
II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9 còn nói thêm rằng kẻ vô luật pháp này đến “theo sự tác động của Sa-tan, với mọi quyền năng, dấu kỳ, và phép lạ giả dối.” Cụm ba từ “quyền năng, dấu kỳ và phép lạ” chỉ xuất hiện một lần khác trong Tân Ước, ở Công Vụ Các Sứ Đồ 2:22, mô tả chính các công việc của Đức Chúa Giê-su tại thế. Như vậy, kẻ địch lại Đấng Christ không chỉ tự xưng là Đức Chúa Trời mà còn giả mạo các công việc của Đức Chúa Giê-su.
Đa-ni-ên 7:25 nói chiếc sừng nhỏ “sẽ nói những lời phạm đến Đấng Rất Cao” và “toan đổi những thời tiết và luật pháp” — nghĩa là tự xưng có quyền sửa đổi luật pháp thánh của Đức Chúa Trời. Đa-ni-ên 8 còn cho biết chiếc sừng nhỏ tìm cách chiếm đoạt vị trí của Vua các đạo binh, tức là chính Đức Chúa Giê-su, cướp lấy chức vụ tế lễ hằng ngày của Ngài để tự đặt mình vào chỗ của Ngài.
Giáo hoàng tự xưng là Đức Chúa Trời trên đất
Khi đối chiếu các tiêu chí này với chính những phát biểu của giáo quyền Rô-ma trong lịch sử, sự trùng khớp là không thể phủ nhận.
Bộ bách khoa Công giáo Prompta Bibliotheca của Lucius Ferraris, trong mục “Papa,” viết rằng giáo hoàng có thể sửa đổi luật pháp thiêng liêng vì “quyền của ông không phải của loài người, mà là của Đức Chúa Trời,” và ông “hành động thay cho Đức Chúa Trời trên đất.”
Giáo hoàng Nicholas I (cai trị 858–867) tuyên bố rằng các giáo hoàng “không thể bị ràng buộc hay tháo gỡ bởi bất kỳ quyền lực trần gian nào, kể cả bởi sứ đồ Phi-e-rơ nếu ông trở lại trên đất, vì Constantine Đại Đế đã thừa nhận rằng các giáo hoàng giữ vị trí của Đức Chúa Trời trên đất.”
Giáo hoàng Lê-ô XIII trong thông điệp ngày 10 tháng 1 năm 1890 viết rằng tín hữu phải vâng phục giáo hoàng “như vâng phục chính Đức Chúa Trời.” Trong một thông điệp khác ngày 20 tháng 6 năm 1894, ông tuyên bố thẳng: “Chúng ta giữ trên đất này địa vị của Đức Chúa Trời Toàn Năng.”
Thánh Alphonsus Liguori, một trong những Tiến sĩ của Hội Thánh Công giáo, trong tác phẩm Phẩm Cách và Bổn Phận của Linh Mục, viết những lời còn nặng nề hơn:
“Như vậy, linh mục có thể, theo một nghĩa nào đó, được gọi là đấng tạo dựng nên Đấng Tạo Hóa của mình, vì khi đọc lời truyền phép, ông tạo nên Đức Chúa Giê-su trong bí tích.”
Liguori còn trích dẫn Bernardin xứ Siena rằng “quyền của linh mục là quyền của một thân vị thiêng liêng, vì sự biến thể của bánh đòi hỏi quyền năng lớn ngang với việc tạo dựng thế giới.” Theo định nghĩa của Kinh Thánh, đó chính là lộng ngôn.
Danh hiệu có một con số
Khải Huyền 13:17-18 cho biết danh hiệu lộng ngôn này có một con số, và đó là 666. Vấn đề là làm thế nào một danh hiệu lại có con số?
Vào thời cổ đại, người ta không có chữ số Á Rập như ngày nay. Họ dùng các chữ cái của bảng mẫu tự để biểu thị số — phương pháp này được gọi là gematria, áp dụng trong tiếng Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và La-tinh. Ví dụ, trong tiếng Hy Lạp, từ stauros (thập tự giá) có giá trị 777; danh Iēsous (Giê-su) có giá trị 888; còn từ paradosis (truyền thống) lại có giá trị 666.
Bản dịch Living Bible diễn giải Khải Huyền 13:18 rất rõ: “Giá trị bằng số của các chữ cái trong tên người cộng lại bằng 666.” Bản New English Bible và ngay cả bản Công giáo Douay đều xác nhận cách hiểu này.
Khải Huyền 13:18 còn nói thêm: “vì đó là một con số chỉ về loài người.” Trong nguyên ngữ không có mạo từ bất định — câu này có thể dịch là “con số của loài người,” tức một hệ thống lấy con người làm trung tâm. Sừng nhỏ có “mắt như mắt người,” kẻ ngồi trong đền thờ Đức Chúa Trời là “người tội ác” — đây là một thế lực chiếm đoạt đặc quyền của Đức Chúa Trời nhưng quy vinh hiển về cho con người.
Vì sao phải dùng tiếng La-tinh
Ngôn ngữ nào sẽ được dùng để tính giá trị các chữ cái trong danh hiệu này? Câu trả lời nằm ngay trong văn cảnh Khải Huyền.
Khải Huyền 12 mô tả con rồng tìm cách giết hài nhi vừa ra đời — đế quốc đang cai trị lúc ấy là Rô-ma. Khải Huyền 13:2 cho biết con rồng đã trao ngôi, quyền và thẩm quyền cho con thú. Như vậy, con thú và sừng nhỏ đều là các thế lực Rô-ma, nên phải dùng hệ thống số của Rô-ma.
Giăng 19:20 chứng thực rằng tiếng La-tinh là ngôn ngữ chính thức của Rô-ma vào thời Đức Chúa Giê-su: tấm bảng treo trên thập tự được viết bằng “tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh.” Ngày nay, ngôn ngữ chính thức của Rô-ma giáo hoàng vẫn là tiếng La-tinh.
Một chi tiết đáng chú ý: hệ thống số La Mã nguyên thủy do các thi sĩ La-tinh thiết lập chỉ gồm sáu ký tự, không có chữ M (chữ M được thêm vào thời Trung Cổ; trước đó người ta viết một nghìn bằng hai chữ D đặt cạnh nhau). Cộng sáu ký tự nguyên thủy lại:
I + V + X + L + C + D = 1 + 5 + 10 + 50 + 100 + 500 = 666
Dường như con số 666 vốn đã ẩn chứa sẵn trong chính hệ thống số của Rô-ma.
Vicarius Filii Dei – tước hiệu lộng ngôn
Danh hiệu mà hệ thống này áp dụng cho lãnh đạo của mình là Vicarius Filii Dei, nghĩa là “Người thay quyền của Con Đức Chúa Trời.” Trong tiếng La-tinh, hậu tố -i và -ei là sở hữu cách, nên cụm này có nghĩa là người đại diện, người chiếm vị trí của Con Đức Chúa Trời.
Một số người Công giáo cho rằng đây không phải tước hiệu chính thức, nhưng chứng cứ lịch sử nói khác.
Văn bản Hiến Tặng Của Constantine viết: “Như Phi-e-rơ được lập làm Vicarius Filii Dei trên đất, thì các giáo hoàng kế vị cũng phải nhận quyền tối thượng từ chúng ta và đế quốc của chúng ta.” Văn bản này được giáo hoàng dùng từ thế kỷ 11 để biện minh cho quyền lực thế tục, dù đến thế kỷ 15, học giả Lorenzo Valla đã chứng minh không thể chối cãi rằng đó là một văn bản giả mạo. Tòa Thánh đã liệt tác phẩm phơi bày của Valla vào Mục Lục Các Sách Cấm năm 1559.
Dù là giả mạo, ngôn ngữ của Hiến Tặng — bao gồm tước hiệu Vicarius Filii Dei — đã được đưa vào Sắc Lệnh của Gratian năm 1140, một văn bản giáo luật chính thức của Hội Thánh Công giáo Rô-ma. Như vậy, tước hiệu này đã trở thành chính thức.
Hồng y Henry Edward Manning dùng tước hiệu này trong tác phẩm Quyền Lực Thế Tục Của Người Thay Quyền Đức Chúa Giê-su (1862). Giáo hoàng Gioan Phao-lô II trong Bước Qua Ngưỡng Cửa Hy Vọng viết: “Giáo hoàng được đức tin định nghĩa là người thay quyền Đức Chúa Giê-su… được xem là người trên đất đại diện Con Đức Chúa Trời, người chiếm vị trí của Ngôi Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Học giả giáo phụ học hàng đầu của Công giáo Rô-ma, Johannes Quasten, cũng xác nhận Vicarius Christi và Vicarius Filii Dei là tước hiệu chính thức của giáo hoàng.
Bằng chứng từ chính giáo quyền Rô-ma
Tờ Our Sunday Visitor, ấn phẩm chính thức của tổng giáo phận Baltimore, ngày 15 tháng 11 năm 1914, đăng câu hỏi: “Có đúng là những lời trong Khải Huyền chương 13 câu 18 chỉ về giáo hoàng?” Câu trả lời rất thẳng thắn:
“Tước hiệu của giáo hoàng tại Rô-ma là Vicarius Filii Dei. Tước hiệu này được khắc trên mũ giáo hoàng. Và nếu cộng các chữ cái trong tước hiệu này theo chữ số La Mã, tổng cộng lại bằng 666.”
Trong số ngày 18 tháng 4 năm 1915, ấn phẩm này lặp lại: “Các chữ khắc trên mũ giáo hoàng là Vicarius Filii Dei, tiếng La-tinh có nghĩa là Người Thay Quyền Của Con Đức Chúa Trời.”
Tuy nhiên, đến năm 1917 và một lần nữa năm 1941, Our Sunday Visitor lại chối bỏ những gì chính họ đã viết, tuyên bố rằng cụm từ này “không phải tên của giáo hoàng và cũng không phải là tước hiệu chính thức.” Khi nhà biện giáo Công giáo Patrick Madrid yêu cầu xem lại số báo năm 1915, biên tập viên Robert Lockwood trả lời rằng số đó “đã bị xóa khỏi kho lưu trữ.” Một thế lực sẵn sàng xóa cả một số báo gây bất lợi rõ ràng cũng có thể xóa tước hiệu khỏi mũ giáo hoàng.
Thật vậy, Thiên Ác Đấu Tranh trang 61 nhắc lại: “Rô-ma cũng tìm cách hủy diệt mọi ghi chép về sự tàn bạo của mình đối với những kẻ bất đồng. Các công đồng giáo hoàng ra sắc lệnh rằng những sách và văn bản chứa các ghi chép như vậy phải bị thiêu hủy.”
Vì sao những tên khác không thỏa
Ngày nay nhiều người đề nghị các tên khác cũng cộng lại bằng 666: Dux Cleri (“thủ lãnh hàng giáo phẩm”), Latinos (“người La-tinh”), Ludovicus, hay ngay cả Johannes Paulus Secundo. Vấn đề với tất cả các tên này là không có cái nào mang tính lộng ngôn.
Gọi ai đó là thủ lãnh hàng giáo phẩm, hay thủ lãnh triều đình Rô-ma, hay nêu tên riêng của một giáo hoàng — không có gì xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Khải Huyền 13:1 nói rõ danh hiệu phải là danh hiệu lộng ngôn — danh trao cho người mang nó quyền tự xưng các đặc quyền của Đức Chúa Trời. Chỉ có Vicarius Filii Dei thỏa cả ba tiêu chí: tên La-tinh, giá trị bằng 666, và mang tính lộng ngôn vì tự đặt người mang nó vào địa vị của Con Đức Chúa Trời.
Đức Thánh Linh mới là Đấng đại diện thật
Khi rời thế gian, Đức Chúa Giê-su không để lại một giáo hoàng làm đại diện cho Ngài. Trong Giăng 14:16-18, chính Ngài phán:
“Ta sẽ cầu xin Cha, và Cha sẽ ban cho các con một Đấng An Ủi khác, để ở với các con đời đời, tức là Thần Lẽ Thật… Ta sẽ chẳng để các con mồ côi đâu, ta sẽ đến cùng các con.”
Đấng đại diện mà Đức Chúa Giê-su sai đến trên đất là Đức Thánh Linh. Theo sắp đặt của Đức Chúa Giê-su, Ngài là Đầu hữu hình ở trên trời, còn Đức Thánh Linh là Đầu vô hình ở trên đất. Hội Thánh Công giáo Rô-ma đã đảo ngược trật tự này: họ tuyên bố Đầu vô hình của Hội Thánh là Đức Chúa Giê-su ở trên trời, còn Đầu hữu hình của Hội Thánh là giáo hoàng trên đất. Như vậy, giáo hoàng không chỉ chiếm đoạt vị trí của Đức Chúa Giê-su mà còn chiếm đoạt cả vị trí của Đức Thánh Linh. Đó là đỉnh cao của sự lộng ngôn.
Từ antichrist trong tiếng Hy Lạp không chỉ có nghĩa “chống lại Đấng Christ.” Tiền tố anti còn có nghĩa “thay vào chỗ của” hay “thay thế cho.” Chẳng hạn antibasileus nghĩa là người cai trị thay vua, antitupos (mẫu phản) là cái thay chỗ cho mẫu hình. Vậy antichrist không chỉ là kẻ chống lại Đấng Christ mà còn là kẻ tìm cách chiếm vị trí của Đấng Christ — đúng như chính Gioan Phao-lô II đã viết về vai trò giáo hoàng.
Tác giả Dave Hunt, dù bất đồng với cách định danh kẻ địch lại Đấng Christ ở chỗ khác, lại mô tả rất chính xác bản chất của hắn trong Global Peace:
“Kẻ địch lại Đấng Christ sẽ thể hiện cả hai nghĩa. Hắn sẽ chống lại Đấng Christ trong khi giả dạng làm Đấng Christ. Thay vì tấn công trực diện vào Cơ-đốc Giáo, kẻ ác sẽ làm bại hoại Hội Thánh từ bên trong, bằng cách giả làm người sáng lập Hội Thánh. Hắn sẽ xuyên tạc Đấng Christ một cách tinh vi trong khi giả dạng làm Đấng Christ, và bằng tiến trình thay thế đó, hắn sẽ phá hoại và xuyên tạc tất cả những gì Đấng Christ thật sự là.”
Con số của danh hiệu
Con số của con thú là 666, nhưng con số ấy là con số của danh hiệu lộng ngôn của nó — Vicarius Filii Dei. Qua danh hiệu này, hệ thống ấy tự xưng chiếm vị trí của Đức Chúa Trời trên đất, chiếm vị trí của Đức Chúa Giê-su, và thi hành các đặc quyền của Ngài: tha tội, cầu thay cho tội nhân, lập và phế vua, phán quyết bất khả ngộ về đức tin và luân lý, nhận sự cúi lạy của con người, và chấp nhận tước hiệu “Đức Thánh Cha” — trong khi chính Đức Chúa Giê-su đã phán: “Đừng gọi ai trên đất là cha, vì các ngươi chỉ có một Cha, là Đấng ở trên trời” (Ma-thi-ơ 23:9).
Mọi đặc điểm này đều chỉ ra cùng một thế lực, và Đức Chúa Trời đã tỏ tất cả ra cho chúng ta — để trong những ngày sau rốt, chúng ta có thể thoát khỏi quyền lực của nó.