Khải Huyền 14, Phần 1

Bối cảnh: cuộc khủng hoảng cuối cùng và câu hỏi về dân sự trung tín

Khải Huyền 14 tiếp nối trực tiếp khải tượng của chương 13. Sứ đồ Giăng không hề chia sách của mình thành các chương, nên khi đọc đến cuối Khải Huyền 13, chúng ta không nên dừng lại ở đó. Khải tượng vẫn tiếp tục.

Trong Khải Huyền 13, Sa-tan đang chuẩn bị cho trận chiến cuối cùng — trận chiến Ha-ma-ghê-đôn. Hắn có hai cộng sự: con thú từ biển và con thú từ đất. Ba thực thể này hợp lại thành một bộ ba giả mạo mà sách Khải Huyền gọi là Ba-by-lôn. Toàn bộ thế giới sẽ đứng về phía con thú và buộc phải nhận dấu của con thú, là điều đối nghịch với ấn của Đức Chúa Trời.

Giữa cảnh tượng đó, một câu hỏi tự nhiên nảy sinh: nếu sự lừa dối lớn đến mức cả thế giới đi theo con thú, có ai còn trung tín với Đức Chúa Trời không? Mục đích của sách Khải Huyền không phải là phô bày quyền lực của Sa-tan, mà là công bố rằng Đức Chúa Trời còn quyền năng hơn — và Ngài sẽ có một dân sự trung tín.

144.000 đứng trên núi Si-ôn

“Tôi nhìn xem, thấy Chiên Con đứng trên núi Si-ôn, và với Ngài có một trăm bốn mươi bốn ngàn người, đều có danh Chiên Con và danh Cha Chiên Con ghi trên trán mình.” (Khải Huyền 14:1)

Đây gần như là một sự lặp lại của Khải Huyền 7. Trong Khải Huyền 6, cả thế giới run sợ trước sự hiện đến của Đức Chúa Giê-su; nhưng Khải Huyền 7 khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ có dân sự của Ngài đứng vững trong thời kỳ cuối cùng. Việc đóng ấn ở đây mang ý nghĩa bảo vệ — dân sự của Đức Chúa Trời được bảo vệ khỏi sự lừa dối lớn.

Một chi tiết quan trọng cần phân biệt: trong sách Khải Huyền, những người chống nghịch Đức Chúa Trời luôn được gọi là “những kẻ ở trên đất”, còn dân sự của Ngài được mô tả như đang ở “trên các nơi trên trời”. Dù đang sống trên thế gian, lòng họ, suy nghĩ và niềm hy vọng của họ đều ở nơi Đức Chúa Giê-su sắp đến. Giống như Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong Hê-bơ-rơ 11, họ là những lữ khách trên đất, đang chờ đợi thành phố mà chính Đức Chúa Trời là Đấng Xây Dựng.

Bài ca mới và những đặc điểm của 144.000

“Họ hát một bài ca mới trước ngôi… không ai có thể học được bài ca ấy, ngoài một trăm bốn mươi bốn ngàn người đã được chuộc khỏi đất.” (Khải Huyền 14:3)

Khái niệm “bài ca mới” được dùng nhiều trong Thi Thiên. Vua Đa-vít đi từ thử thách này sang thử thách khác, và mỗi nan đề mới lại sinh ra một bài ca mới — bài ca của kinh nghiệm cá nhân với Đức Chúa Trời. 144.000 sẽ hát bài ca mà không thế hệ nào trước đó có thể hát được, vì đó là bài ca của kinh nghiệm trung tín giữa cuộc đại nạn cuối cùng.

Khải Huyền 14:4 nói họ “chẳng bị ô uế với đàn bà”, và đây là điểm thường bị hiểu sai. Một số Cơ-đốc nhân cho rằng phải sống độc thân hoặc ly dị thì mới được kể vào số 144.000. Nhưng hôn nhân là món quà Đức Chúa Trời ban từ trước khi tội lỗi xuất hiện, không thể là điều xấu xa. Trong sách Khải Huyền — vốn là sách biểu tượng — “đàn bà” tượng trưng cho hội thánh. “Những người đàn bà” ở đây là Hội Thánh bội đạo của thời kỳ cuối cùng, tức Ba-by-lôn cùng các con gái nó. 144.000 là những người không tự làm ô uế mình bằng các giáo lý sai lạc của Ba-by-lôn; họ “theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi”.

Họ cũng được gọi là “trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và Chiên Con”. Trong Giê-rê-mi 2:3, cả dân Y-sơ-ra-ên — chứ không phải một nhóm tách biệt — được gọi là trái đầu mùa cho Đức Giê-hô-va. Gia-cơ 1:18 cũng áp dụng từ này cho toàn thể tín hữu. Vì vậy, 144.000 không phải là một nhóm tự tách mình ra khỏi cộng đồng tín hữu để giữ mình “thánh hơn”, mà là toàn bộ dân sự trung tín của Đức Chúa Trời trong cuộc khủng hoảng cuối cùng.

“Trong miệng họ chẳng có lời dối trá” — và sự trọn vẹn

Lời tuyên bố “trong miệng họ chẳng có lời dối trá” (Khải Huyền 14:5) cũng phải đọc trong văn cảnh. Đây không phải là một lý thuyết đạo đức học hiện đại về “lời nói dối nhỏ” hay “lời nói dối trắng”. Sự lừa dối được nói đến chính là sự lừa dối của Antichrist — những lời dối trá mà Ba-by-lôn dựng lên trong thời kỳ cuối cùng. Theo 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, những ai không yêu mến lẽ thật sẽ bị mắc lừa. Dân sự của Đức Chúa Trời sẽ không bị lừa, vì họ thuộc về Đức Chúa Giê-su là Lẽ Thật.

Từ “không chỗ trách được” (Hy Lạp: amōmos) là từ Cựu Ước (qua bản Septuagint) đã dùng cho Áp-ra-ham và Nô-ê. Những người ấy “trọn vẹn”, nhưng Kinh Thánh cũng cho thấy họ vẫn có thể vấp ngã. Khải Huyền không dạy rằng 144.000 đạt đến một sự hoàn hảo tuyệt đối nhờ sức riêng của họ. Trái lại, Khải Huyền 7:14 cho biết họ đứng trước ngôi vì “đã giặt áo mình trong huyết Chiên Con”. Họ không kêu lên “Chúng tôi ở đây vì chúng tôi đã trở nên trọn vẹn”, mà tung hô: “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời ta, là Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con.” Trong cuộc đại nạn, họ phải nương cậy vào huyết Chiên Con mạnh mẽ hơn bất cứ thế hệ nào trước đó.

Sứ điệp thiên sứ thứ nhất: Tin Lành đời đời và sự thờ phượng Đấng Tạo Hóa

“Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài, vì giờ phán xét của Ngài đã đến; hãy thờ phượng Đấng dựng nên trời, đất, biển và các suối nước.” (Khải Huyền 14:7)

Khi cả thế giới đang chuẩn bị cho cuộc khủng hoảng cuối cùng, Đức Chúa Trời không im lặng. Ngài sai ba thiên sứ với ba sứ điệp cảnh báo dành cho “những kẻ ở trên đất” — tức những người đang chống nghịch Ngài. Sách Khải Huyền không chỉ nói về sự phán xét; trước hết nó nói về sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời vẫn đang tìm cách cứu chính những người đang đứng đối nghịch với Ngài.

Cụm từ “kính sợ Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài” rất quen thuộc trong Cựu Ước. Sứ đồ Giăng thay thế cụm “giữ điều răn” bằng “tôn vinh Đức Chúa Trời” — chính Đức Chúa Giê-su đã dạy rằng Cha được tôn vinh khi chúng ta giữ các điều răn của Ngài và yêu thương nhau (Giăng 15). Kính sợ Đức Chúa Trời không phải là khiếp đảm, nhưng là sự tôn kính dẫn đến vâng phục. Truyền Đạo 12:13–14 đã tóm tắt toàn bộ bổn phận con người: “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài, vì Đức Chúa Trời sẽ đem đoán xét các công việc.”

Sứ điệp thứ nhất tuyên bố rằng “giờ phán xét đã đến” — không phải tương lai, mà là một thực tại đang diễn ra. Đây là sự phán xét tiền lâm trên các nơi trên trời, nơi quyết định được công bố trước cả vũ trụ.

Lời kêu gọi “thờ phượng Đấng dựng nên trời, đất, biển và các suối nước” gần như sao chép nguyên văn từ điều răn thứ tư trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11. Tin Lành đời đời, trong bối cảnh khủng hoảng cuối cùng, là lời kêu gọi trở lại với Đấng Tạo Hóa — và ngày Sa-bát chính là dấu nhắc nhở thường xuyên rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng và cứu chuộc chúng ta.

Sứ điệp thiên sứ thứ hai: Ba-by-lôn đã sụp đổ

“Ba-by-lôn lớn kia đã đổ rồi, đã đổ rồi, vì nó đã cho mọi nước uống rượu của sự dâm dục thạnh nộ nó.” (Khải Huyền 14:8)

Sứ điệp thứ hai không phải là “Ba-by-lôn một ngày nào đó sẽ sụp đổ” mà là “Ba-by-lôn đã sụp đổ rồi”. Tin Lành đời đời không phải là một ảo tưởng tương lai — đó là một thực tại hiện tại: thế lực chống nghịch Đức Chúa Trời đã ở dưới sự phán xét của Ngài. Đức Chúa Trời cho phép Sa-tan đi đến một mức nhất định, nhưng không hơn. Sứ điệp thứ hai là lời bảo đảm: đừng sợ Ba-by-lôn, vì cùng với Sa-tan, Ba-by-lôn đã là một kẻ thù bại trận.

Sứ điệp thiên sứ thứ ba: Sự cảnh báo nghiêm khắc của tình yêu

“Nếu ai thờ phượng con thú và hình tượng nó, và nhận dấu nó trên trán hoặc trên tay, thì cũng sẽ uống rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời…” (Khải Huyền 14:9–10)

Nhiều Cơ-đốc nhân thắc mắc làm sao một sự đe dọa nặng nề như vậy lại có thể xuất hiện trong sách “Khải Huyền của Đức Chúa Giê-su”. Nhưng Tin Lành luôn bao gồm cả khía cạnh cảnh báo về hậu quả của sự lựa chọn. Đức Chúa Trời như một người mẹ thấy con mình đang đưa tay vào lò lửa nóng — bà không nói nhỏ nhẹ, mà la lên thật lớn. Càng nguy hiểm, tiếng kêu càng lớn, lời cảnh báo càng mạnh.

Con thú dùng đủ mọi đe dọa để buộc người ta nhận dấu nó. Đức Chúa Trời đáp lại nỗi sợ con thú bằng một nỗi kính sợ lớn hơn: con thú có thể giết thân thể trong một thời gian, nhưng hậu quả của việc đứng về phía nó là sự chết đời đời, không còn hy vọng. Đức Chúa Giê-su đã dạy chính điều ấy — đừng sợ kẻ chỉ có thể giết thân thể, mà hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn.

Hiểu đúng “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời” và “lửa đời đời”

Một số người không thể dung hòa khái niệm “Đức Chúa Trời yêu thương” với “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời”. Trong Kinh Thánh, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời thường không phải là cơn giận muốn nghiền nát con người, mà là việc Đức Chúa Trời tôn trọng quyết định của con người và để họ đi theo con đường mình đã chọn.

Về “lửa đời đời” và khói “bay lên đời đời” (Khải Huyền 14:11), có một đại bộ phận Cơ-đốc nhân tin rằng Đức Chúa Trời sẽ tra tấn người ác trong lửa địa ngục đời đời. Một thái cực khác lại cho rằng cuối cùng tất cả mọi người đều được cứu, không có sự phán xét. Kinh Thánh dạy điều khác hẳn cả hai thái cực này.

Trong Giu-đe câu 7, Sô-đôm và Gô-mô-rơ được nói là chịu “hình phạt của lửa đời đời”. Nhưng nếu đến vùng Biển Chết hôm nay, sẽ không thấy lửa hay khói nào còn bốc lên. Trong khái niệm Sê-mít cổ, “lửa đời đời” không có nghĩa lửa cháy đời đời, mà là sự hủy diệt đời đời — lửa cháy đến khi không còn gì để cháy, và kết quả của nó là vĩnh viễn, không thể đảo ngược.

“Vì nầy, ngày đến, cháy như lò lửa. Mọi kẻ kiêu ngạo, mọi kẻ làm sự gian ác sẽ như rơm cỏ; Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Ngày ấy đến, thiêu đốt chúng nó, chẳng để lại cho chúng nó hoặc rễ hoặc nhành.” (Ma-la-chi 4:1)

Lửa đời đời chính là sự hủy diệt đời đời này. Đức Chúa Trời sẽ tiêu diệt tội lỗi cùng mọi điều đi với nó, để tội lỗi không bao giờ trỗi dậy lại trong vũ trụ. Sa-tan — nguồn gốc của tội lỗi — sẽ bị hủy diệt; và những kẻ đã chọn lựa cách có ý thức đứng về phía hắn cũng sẽ chịu cùng kết cục.

Một sứ điệp toàn cầu cho mọi quyết định cá nhân

Ba sứ điệp thiên sứ được công bố “với tiếng lớn” (Hy Lạp: megalē phōnē) cho “mọi nước, mọi chi phái, mọi tiếng và mọi dân”. Đó là thời điểm không một ai có thể nói “tôi không biết”. Mỗi con người trên đất sẽ phải đưa ra quyết định: đứng về phía Đức Chúa Trời hay chống nghịch Ngài.

Đức Chúa Trời là Đấng công bình; Ngài yêu thương nhân loại nhưng cũng tôn trọng quyết định của mỗi người. Khải Huyền 14:12 đóng lại sứ điệp ba thiên sứ bằng một lời khẳng định:

“Đây tỏ ra sự nhịn nhục của các thánh đồ: chúng giữ điều răn của Đức Chúa Trời và giữ lòng tin Đức Chúa Giê-su.”