Một Kinh Nghiệm Hoán Cải Trọng Đại
Phong trào Cơ-đốc lan rộng và sự chống đối của Do Thái Giáo
Sau khi Đức Thánh Linh giáng lâm trong ngày Lễ Ngũ Tuần, phong trào Cơ-đốc lan rộng nhanh chóng như đám cháy trên đồng cỏ. Công Vụ Các Sứ Đồ 6:7 ghi lại rằng Đạo Đức Chúa Trời càng ngày càng tràn ra, số môn đồ tại thành Giê-ru-sa-lem thêm lên rất nhiều, và cũng có nhiều thầy tế lễ vâng theo đạo. Cả hàng giáo phẩm lẫn tín đồ đều quay sang tin nhận Đức Chúa Giê-su.
Một trong những nguyên nhân của sự tăng trưởng phi thường này là công việc của Ê-tiên, một trong bảy chấp sự. Công Vụ Các Sứ Đồ 6:8 chép rằng Ê-tiên được đầy ơn và quyền, làm dấu kỳ phép lạ rất lớn trong dân. Sự lan rộng nhanh chóng của Cơ-đốc Giáo khiến Do Thái Giáo bị chấn động sâu sắc.
Trong số những người bị chấn động nhất có một thanh niên đầy triển vọng, năng nổ và quyết liệt — Sau-lơ người Tạt-sơ. Trong Công Vụ Các Sứ Đồ 22:3, ông tự thuật mình là người Do Thái, sinh tại Tạt-sơ xứ Si-li-si, được nuôi dưỡng dưới chân Ga-ma-li-ên, học theo lề luật nghiêm khắc của tổ phụ và sốt sắng vì Đức Chúa Trời.
Động cơ bảo tồn quốc gia Do Thái
Sau-lơ tin rằng Đức Chúa Trời đã chọn dân Do Thái một cách vô điều kiện và bất khả thay đổi. Đối với ông, việc bảo tồn Do Thái Giáo là ưu tiên tối thượng, bằng mọi giá. Đây cũng chính là động cơ của những người đã đưa Đức Chúa Giê-su lên thập tự giá.
Trong Giăng 11:47–50, các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si nhóm hội đồng và bàn luận: nếu để người này một mình, ai nấy sẽ tin theo, rồi quân Rô-ma sẽ đến chiếm cả nơi đây và dân tộc chúng ta. Cai-phe, thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy, kết luận rằng thà một người chết thay cho dân còn hơn cả dân tộc bị hư mất. Lý lẽ chính để giết Đức Chúa Giê-su chính là sự bảo tồn quốc gia Do Thái.
Cùng tinh thần đó nung nấu trong lòng Sau-lơ. Trong Công Vụ Các Sứ Đồ 26:9–11, ông hồi tưởng: ông từng nghĩ phải làm nhiều việc nghịch cùng danh Đức Chúa Giê-su người Na-xa-rét, đã bỏ tù nhiều thánh đồ, đã bỏ phiếu kết án tử hình họ, đã ép buộc họ nói phạm thượng, và đã bắt bớ họ đến cả những thành ngoại quốc.
Sau-lơ và cái chết của Ê-tiên
Kinh Thánh cho thấy Sau-lơ không chỉ có mặt khi Ê-tiên bị ném đá. Công Vụ Các Sứ Đồ 7:57–58 ghi rằng những kẻ làm chứng đã đặt áo xống mình dưới chân một thanh niên tên là Sau-lơ. Trong Công Vụ Các Sứ Đồ 22:20, chính Phao-lô về sau xác nhận rằng khi máu của Ê-tiên đổ ra, ông đã đứng đó tán thành và canh giữ áo xống của những kẻ giết người.
Ấn tượng Kinh Thánh để lại là Sau-lơ chính là kẻ chủ mưu đứng sau cái chết của Ê-tiên, vì Ê-tiên là một trong những công cụ chính làm Hội Thánh tăng trưởng. Sau biến cố ấy, Sau-lơ quyết định đi xa hơn — đến tận Đa-mách để truy lùng các Cơ-đốc nhân.
Công Vụ Các Sứ Đồ 9:1–2 mô tả Sau-lơ vẫn còn đe dọa và chém giết các môn đồ của Chúa, đến gặp thầy tế lễ thượng phẩm xin thư đến các nhà hội tại Đa-mách, để nếu gặp ai theo Đạo, dù đàn ông hay đàn bà, ông sẽ bắt trói giải về Giê-ru-sa-lem. Quãng đường từ Giê-ru-sa-lem đến Đa-mách rất xa: phải băng qua toàn cõi Y-sơ-ra-ên, vượt biên giới phía bắc, qua Li-ban và vào Sy-ri.
Cuộc gặp gỡ trên đường đến Đa-mách
Chính trên con đường ấy, Sau-lơ có một kinh nghiệm không những thay đổi đời sống mà còn thay đổi cả thần học của ông. Ông gặp Đức Chúa Giê-su. Ông khám phá rằng khi bắt bớ Hội Thánh, ông thực sự đang bắt bớ chính Đức Chúa Giê-su.
“Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?” Người thưa rằng: “Lạy Chúa, Chúa là ai?” Chúa phán: “Ta là Giê-su mà ngươi bắt bớ.” (Công Vụ Các Sứ Đồ 9:4–5)
Đức Chúa Giê-su nói với ông: “Ngươi đá đến ghim nhọn thì là khó chịu cho ngươi vậy” — nghĩa là ông đã đang đá vào lương tâm mình. Run sợ và kinh ngạc, Sau-lơ thưa: “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?”
Kinh Thánh cho biết ông được sai đến với một người tên là A-na-nia tại nhà Giu-đa ở Đa-mách. Đức Chúa Giê-su phán với A-na-nia rằng Sau-lơ là một đồ dùng được chọn để đem danh Chúa đến trước mặt dân ngoại, các vua, và con cái Y-sơ-ra-ên. A-na-nia đặt tay trên ông, và lập tức có cái chi như cái vảy từ mắt ông rớt xuống. Ông thấy lại được, đứng dậy chịu phép báp-têm và được đầy dẫy Đức Thánh Linh.
Ông không chỉ phục hồi thị lực thể xác — những cái vảy rớt xuống chính là những vảy thành kiến. Giờ đây ông thấy rằng dân của Đức Chúa Trời là những ai tiếp nhận Đức Chúa Giê-su làm Cứu Chúa và Chủ.
Mặc lấy Đức Chúa Giê-su và trở nên dòng dõi Áp-ra-ham
Ga-la-ti 3:26–27 dạy rằng tất cả những ai chịu phép báp-têm trong Đức Chúa Giê-su đều đã mặc lấy Ngài. Sau-lơ đã chịu phép báp-têm, nên ông đã mặc lấy Đức Chúa Giê-su.
Ga-la-ti 3:16 nói thêm rằng các lời hứa được ban cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi của ông. Phao-lô nhấn mạnh rằng Kinh Thánh không nói “các dòng dõi” như chỉ về nhiều người, mà chỉ về một người, ấy là Đức Chúa Giê-su. Đức Chúa Giê-su là dòng dõi đích thực và duy nhất của Áp-ra-ham.
Ga-la-ti 3:29 kết luận: nếu anh em thuộc về Đức Chúa Giê-su, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, là người kế tự theo lời hứa. Vậy điều gì làm nên dòng dõi Áp-ra-ham? Không phải dòng máu Do Thái, không phải nơi sinh tại Y-sơ-ra-ên, cũng không phải họ Goldberg. Điều quyết định là việc thuộc về Đức Chúa Giê-su.
Trước khi đến với Đức Chúa Giê-su, Sau-lơ chưa phải là dòng dõi Áp-ra-ham theo nghĩa thuộc linh. Khi chịu phép báp-têm, ông được tháp nhập vào Đức Chúa Giê-su, và qua Đức Chúa Giê-su, ông trở nên dòng dõi Áp-ra-ham.
Sự thay đổi trọng tâm thần học
Kinh nghiệm tại Đa-mách đã thay đổi hoàn toàn trọng tâm thần học của Sau-lơ. Công Vụ Các Sứ Đồ 9:22 chép rằng Sau-lơ càng ngày càng được mạnh mẽ thêm, làm cho người Do Thái ở Đa-mách bối rối, vì ông tỏ rằng Đức Chúa Giê-su là Đấng Christ — tức là Đấng Mết-si-a.
Trong Phi-líp 3:3–11, Phao-lô mô tả sự thay đổi này một cách sống động. Ông nói nếu ai có cớ tin cậy nơi xác thịt, ông còn có cớ hơn: chịu cắt bì ngày thứ tám, thuộc dòng Y-sơ-ra-ên, chi phái Bên-gia-min, người Hê-bơ-rơ con của người Hê-bơ-rơ, theo luật pháp thì là người Pha-ri-si, theo lòng sốt sắng thì bắt bớ Hội Thánh, theo sự công bình của luật pháp thì không chỗ trách được.
Nhưng vì cớ Đức Chúa Giê-su, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ vậy. Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-su là quý hơn hết. (Phi-líp 3:7–8)
Trước đây thần học của ông xoay quanh Y-sơ-ra-ên; bây giờ thần học của ông xoay quanh Đức Chúa Giê-su. Phao-lô nói rằng tất cả những gì ông từng coi là quan trọng — căn tính Do Thái — ông coi là sự lỗ để được Đức Chúa Giê-su. Khi tiếp nhận Đức Chúa Giê-su, ông trở nên dòng dõi đích thực của Áp-ra-ham.
Trong 2 Cô-rinh-tô 11:22–28, ông liệt kê những đau khổ phải chịu vì rao giảng Đức Chúa Giê-su: tù đày, đòn vọt, đắm tàu, đói khát, lạnh lùng, trần truồng, gian nan giữa anh em giả dối. Sau-lơ thực sự đã được hoán cải. Thần học của ông không còn lấy Y-sơ-ra-ên làm trung tâm. Người ta không phải là dòng dõi Áp-ra-ham nhờ huyết thống, mà nhờ ở trong Đức Chúa Giê-su qua phép báp-têm.
Đức Chúa Trời chỉ có một dân duy nhất
Không chỉ Sau-lơ, mà tất cả các tác giả Tân Ước đều dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không có hai dân — người Do Thái và Hội Thánh — với hai chương trình tách biệt. Tư tưởng cho rằng Đức Chúa Trời có một chương trình cho Hội Thánh được cất lên trời bảy năm trước cơn đại nạn, và một chương trình khác cho người Do Thái bị bỏ lại để tái lập sinh tế và chịu hoạn nạn, là một ý tưởng chỉ mới xuất hiện trong khoảng 150 năm qua trong thế giới Cơ-đốc.
Trong Giăng 10:16, Đức Chúa Giê-su phán rằng Ngài còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này; Ngài cũng phải dẫn chúng nó về, chúng nó sẽ nghe tiếng Ngài, rồi sẽ chỉ có một bầy và một người chăn mà thôi. Trong Giăng 11:51–52, Cai-phe vô tình nói tiên tri rằng Đức Chúa Giê-su sẽ chết không những vì dân Do Thái, mà còn để nhóm con cái Đức Chúa Trời tản lạc lại làm một.
Rô-ma 2:28–29 nói rằng người nào chỉ bề ngoài là người Do Thái thì không phải là người Do Thái thật; người Do Thái thật là người bề trong, và phép cắt bì thật là phép cắt bì của lòng, theo Đức Thánh Linh chứ không theo chữ nghĩa.
Rô-ma 9:6–8 dạy rằng chẳng phải mọi kẻ bởi Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên thật; cũng chẳng phải vì là dòng dõi Áp-ra-ham mà hết thảy đều là con cái thật. Ấy chẳng phải con cái thuộc về xác thịt là con cái Đức Chúa Trời, mà con cái thuộc về lời hứa mới được kể là dòng dõi.
Ga-la-ti 3:28–29 khẳng định: tại đây không còn người Do Thái hay người Hi-lạp, không còn nô lệ hay tự do, không còn nam hay nữ; vì hết thảy đều là một trong Đức Chúa Giê-su. Nếu thuộc về Đức Chúa Giê-su, thì là dòng dõi Áp-ra-ham, là người kế tự theo lời hứa.
Một thân thể, một thành, một cô dâu
Đức Chúa Giê-su chỉ có một thân thể, không phải hai. Ê-phê-sô 2:13–18 chép rằng Ngài đã làm cho cả người Do Thái lẫn người ngoại nên một, đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa, để dựng nên trong Ngài một người mới, lập lại hòa bình, và giảng hòa cả hai với Đức Chúa Trời trong cùng một thân thể qua thập tự giá. 1 Cô-rinh-tô 12:13 nói thêm rằng bởi cùng một Đức Thánh Linh, hết thảy chúng ta đã chịu phép báp-têm trong cùng một thân thể.
Đức Chúa Trời cũng chỉ có một thành. Khải Huyền 21:2 mô tả thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, từ trên trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống, sửa soạn sẵn như một người vợ mới cưới trang sức cho chồng mình. Khải Huyền 21:12 cho thấy thành ấy có mười hai cửa mang tên mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, và Khải Huyền 21:14 cho biết mười hai nền của tường thành mang tên mười hai sứ đồ của Chiên Con. Một thành duy nhất hợp thành bởi các thánh đồ Cựu Ước và Tân Ước.
Hê-bơ-rơ 11:9–10, 13–16 cho biết Áp-ra-ham — tổ phụ của dân Do Thái — đã trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập. Các thánh đồ Cựu Ước nhìn nhận mình là khách lạ và lữ khách trên đất, tìm kiếm một quê hương — không phải vùng đất nhỏ ở Trung Đông hôm nay, mà một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời.
Đức Chúa Trời cũng chỉ có một cô dâu. Trong Khải Huyền 12, người nữ mặc mặt trời, có mặt trăng dưới chân, và đầu đội mão triều thiên bằng mười hai ngôi sao, là hình ảnh của Hội Thánh Cựu Ước sinh ra Đức Chúa Giê-su. Cùng người nữ ấy chạy trốn vào đồng vắng 1.260 ngày sau khi Đức Chúa Giê-su thăng thiên — đó là Hội Thánh Tân Ước trong thời Trung Cổ. Một người nữ duy nhất ở hai giai đoạn lịch sử khác nhau.
Cây ô-liu duy nhất và một dân Y-sơ-ra-ên thuộc linh
Rô-ma 11:17–26 trình bày hình ảnh nổi bật về một cây ô-liu duy nhất. Cây ấy là Đức Chúa Giê-su. Các nhánh tự nhiên giữ lại trên cây là những người Do Thái đã tiếp nhận Đức Chúa Giê-su. Các nhánh tự nhiên bị bẻ ra là những người chối bỏ Ngài. Các nhánh hoang được ghép vào là dân ngoại tin nhận Đức Chúa Giê-su; nhưng nếu họ bỏ niềm tin, họ cũng sẽ bị chặt bỏ. Và những nhánh tự nhiên đã bị bẻ, nếu không cứ ở trong sự không tin nữa, sẽ được ghép vào lại.
Chìa khóa của toàn bộ phân đoạn này là: bạn được gắn vào ai? Câu trả lời là Đức Chúa Giê-su. Cả người Do Thái lẫn dân ngoại đều được ghép vào cùng một cây.
Vậy thì cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu. (Rô-ma 11:26)
Theo bối cảnh, “cả Y-sơ-ra-ên” ấy không phải là Y-sơ-ra-ên xác thịt ở Trung Đông, mà là Y-sơ-ra-ên thuộc linh — người Do Thái cộng với dân ngoại đã được ghép vào cây.
Ma-thi-ơ 8:11–12, ngay sau khi Đức Chúa Giê-su chữa lành cho đầy tớ của thầy đội ngoại bang, Ngài phán rằng có nhiều người từ đông và tây sẽ đến ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng, nhưng các con bổn quốc sẽ bị quăng ra chốn tối tăm bên ngoài. Bàn tiệc của Đức Chúa Trời không chia hai — chỉ có một bàn duy nhất cho mọi người tin nhận Đức Chúa Giê-su.
Đền thờ thuộc linh và kẻ địch lại Đức Chúa Giê-su
Phao-lô cũng dạy rằng chỉ có một đền thờ thuộc linh. Đền thờ vật lý tại Giê-ru-sa-lem hôm nay không có ý nghĩa tiên tri. Nhiều người nại đến lời Kinh Thánh rằng kẻ địch lại Đức Chúa Giê-su sẽ ngồi trong đền thờ Đức Chúa Trời, tự xưng là Đức Chúa Trời, và cho rằng đó phải là một đền thờ vật lý được tái thiết tại Trung Đông. Nhưng phải để Phao-lô tự định nghĩa “đền thờ” theo nghĩa của Phao-lô.
Ê-phê-sô 2:19–22 nói với dân ngoại rằng họ không còn là người ngoại, người ngoại bang nữa, mà là người đồng quốc với các thánh đồ và là người nhà của Đức Chúa Trời. Họ được dựng nên trên nền của các sứ đồ và các đấng tiên tri, chính Đức Chúa Giê-su là đá góc nhà. Cả tòa nhà được gắn liền nhau, lớn lên thành đền thờ thánh trong Chúa, và họ cũng được xây dựng trên đó để làm chỗ ở của Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh.
Đền thờ ở đây không phải là một tòa nhà bằng đá ở Trung Đông, mà là Hội Thánh — đền thờ thuộc linh, với nền móng thuộc linh là các sứ đồ và tiên tri, và đá góc nhà thuộc linh là Đức Chúa Giê-su. Vinh quang Shekinah ngự trong đền thờ ấy chính là Đức Thánh Linh, hiện diện trong Hội Thánh hôm nay.
Vậy khi Kinh Thánh nói rằng kẻ địch lại Đức Chúa Giê-su sẽ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tìm hắn ở đâu? Trong Hội Thánh Cơ-đốc, chứ không phải trong đền thờ vật lý ở Giê-ru-sa-lem.
Một bài ca, một Cha, một dân
Khải Huyền 15:3–4 cho biết các thánh đồ Cựu Ước và Tân Ước cùng hát chung một bài ca — bài ca của Môi-se, đầy tớ Đức Chúa Trời, và bài ca của Chiên Con. Một bài ca duy nhất, hợp nhất cả hai giao ước.
Ga-la-ti 3:26 chép rằng anh em hết thảy đều là con của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-su. Giăng 1:12–13 chép rằng hễ ai đã tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là kẻ tin danh Ngài, sanh bởi Đức Chúa Trời chứ không phải bởi huyết, bởi xác thịt, hay bởi ý người.
Người duy nhất xứng đáng được gọi là Con Đức Chúa Trời theo nghĩa tuyệt đối là Đức Chúa Giê-su. Khi tôi tiếp nhận Đức Chúa Giê-su làm Cứu Chúa, tôi trở nên anh em của Ngài; và Đức Chúa Giê-su giới thiệu tôi với Cha rằng đây là em của Ngài, và Cha đáp: nếu là em của Con, thì cũng là con của Cha. Đó là ý nghĩa của lời Đức Chúa Giê-su: “Ta là đường đi, lẽ thật và sự sống; chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha.”
Nếu một người là người Do Thái xác thịt nhưng đã chối bỏ Đức Chúa Giê-su, theo định nghĩa Kinh Thánh, người ấy không phải là con cái Đức Chúa Trời. Chúng ta là con của Ngài bởi sự sáng tạo, nhưng không bởi sự cứu chuộc.
Giăng 8:32–44 ghi lại cuộc đối thoại căng thẳng của Đức Chúa Giê-su với những người Do Thái xác thịt. Họ tuyên bố mình là dòng dõi Áp-ra-ham; Đức Chúa Giê-su thừa nhận họ là con cháu xác thịt của Áp-ra-ham, nhưng phán rằng nếu họ thật là con cái Áp-ra-ham, họ đã làm việc của Áp-ra-ham. Họ đáp rằng cha họ là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Giê-su đáp: nếu Đức Chúa Trời là cha các ngươi, các ngươi đã yêu ta. Rồi Ngài tuyên bố thẳng: các ngươi bởi cha mình là ma quỷ, và muốn làm theo điều ưa muốn của cha mình.
Hậu quả của một thần học sai lạc
Đức Chúa Giê-su chỉ có một bảng đeo ngực với mười hai viên đá. Mười hai viên đá ấy đại diện mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên và mười hai sứ đồ của Chiên Con — Hội Thánh Cựu Ước và Tân Ước hợp thành một dân duy nhất của thầy tế lễ thượng phẩm. Không có chuyện tách rời Y-sơ-ra-ên xác thịt khỏi Hội Thánh.
Điều bi thảm là phần lớn các nhà giảng đạo hôm nay tin theo cách Sau-lơ đã tin trước khi hoán cải. Họ nhảy vọt từ Cựu Ước sang thời kỳ cuối cùng, bỏ qua Đức Chúa Giê-su. Họ dạy rằng Đức Chúa Trời đã chọn Y-sơ-ra-ên xác thịt một cách vô điều kiện và bất khả thay đổi, dù dân ấy có tiếp nhận Đức Chúa Giê-su hay không.
Họ tin rằng lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm với Y-sơ-ra-ên xác thịt, tại Giê-ru-sa-lem xác thịt, trong một đền thờ xác thịt, với các sinh tế xác thịt được tái lập, với một kẻ địch lại Đức Chúa Giê-su xác thịt ngồi trong đền thờ xác thịt suốt ba năm rưỡi xác thịt, và các kẻ thù xác thịt từ phương bắc và phương nam sẽ tiến đánh Giê-ru-sa-lem xác thịt bằng vũ khí xác thịt.
Nhưng Kinh Thánh dạy rằng cuộc chiến cuối cùng sẽ chống lại thân thể của Đức Chúa Giê-su — chống lại Hội Thánh, gồm cả người Do Thái lẫn dân ngoại đã hợp thành một thân. Trong khi đó, chiếc sừng nhỏ và con thú hoạt động tại Rô-ma, và tiên tri giả hoạt động tại Hoa Kỳ — và không ai nhận ra, vì họ đang nhìn nhầm chỗ.
Lời tiên tri giả đang được rao giảng từ hầu như mọi tòa giảng trong thế giới Cơ-đốc. Người ta được dạy hãy nhìn về Trung Đông để chờ ứng nghiệm lời tiên tri, chờ đền thờ được xây lại, chờ Nga và Ả Rập tấn công Giê-ru-sa-lem, chờ một kẻ địch lại Đức Chúa Giê-su tàn bạo cai trị ba năm rưỡi, trong khi Hội Thánh đã được cất lên và không phải đi qua cơn đại nạn.
Giải pháp cho xung đột Do Thái – Pa-le-xtin thực ra rất đơn giản: nếu người Do Thái tiếp nhận Đức Chúa Giê-su làm Cứu Chúa, và người Pa-le-xtin tiếp nhận Đức Chúa Giê-su làm Cứu Chúa, xung đột tại Trung Đông sẽ chấm dứt ngay lập tức. Bởi vì khi đó họ sẽ hỏi nhau: chúng ta đang chiến đấu vì điều gì? Tất cả chúng ta đều là anh em, vì tất cả đều ở trong Đức Chúa Giê-su.