Trong Đồng Vắng (Tiếp Theo)

Đức Chúa Trời của trật tự và sự ủy thác

Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh bày tỏ là một Đức Chúa Trời của trật tự, của sự ủy thác và của sự huấn luyện. Ngài kêu gọi con người, giao phó công việc, và dạy dỗ những ai chọn bước theo Ngài. Đây là cùng một Đức Chúa Trời từ Cựu Ước đến Tân Ước, vì chính Ngài phán trong Ma-la-chi 3:6: “Vì ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi.”

Khi tiếp tục nghiên cứu về dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, chúng ta nhận ra mình phản chiếu trong rất nhiều kinh nghiệm của họ. Một trong những đặc tính nổi bật mà Đức Chúa Trời bày tỏ ở đây chính là trật tự thiên thượng — một dây chuyền mệnh lệnh được Ngài thiết lập và không bao giờ thay đổi.

Dây chuyền mệnh lệnh trên trời

Khải Huyền 1:1 cho chúng ta một cái nhìn rõ ràng về trật tự ấy:

“Sự mặc thị của Đức Chúa Giê-su Christ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài… Ngài đã sai thiên sứ đến tỏ những điều đó cho Giăng, tôi tớ Ngài.”

Dây chuyền đi từ Đức Chúa Trời đến Đức Chúa Giê-su, đến Đức Thánh Linh, đến các thiên sứ, đến các tiên tri, rồi đến những người được chọn làm khí cụ truyền giảng Tin Lành cho thế giới. Dù nhân loại là mắt xích yếu nhất, Đức Chúa Trời vẫn đặt chúng ta trong dây chuyền ấy. Ngài sẽ không rao truyền Tin Lành mà không có sự dự phần của con người.

Chúng ta thấy nguyên tắc này lặp lại trong đền thánh: lời cầu nguyện và sự xưng tội của dân được dâng lên qua thầy tế lễ, hương được đốt, khói bay lên qua bức màn thêu hình thiên sứ và đầy cả nơi chí thánh. Đức Chúa Giê-su cũng phán Ngài chính là cái thang trong giấc mơ của Gia-cốp, có các thiên sứ lên xuống trên Ngài (Giăng 1). Trật tự thiên thượng luôn vận hành theo cách ấy — đi lên rồi đi xuống — vì Đức Chúa Trời không thay đổi.

Sự huấn luyện trước khi được dùng

Đức Chúa Trời chọn Môi-se, nhưng việc được chọn không có nghĩa là sẵn sàng. Bài học đầu tiên Môi-se nhận được đến từ chính người mẹ Hê-bơ-rơ của ông trong cảnh nô lệ. Bà Ellen White viết trong Tổ Phụ và Tiên Tri trang 244 rằng những bài học ấy là tấm khiên che chắn ông khỏi sự kiêu ngạo, vô tín và xấu xa lan tràn trong triều đình Pha-ra-ôn — và toàn bộ chức vụ giải phóng dân sự sau này đã chứng minh tầm quan trọng của công việc người mẹ Cơ-đốc ấy.

Dù được Đức Chúa Trời lựa chọn (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:10), Môi-se vẫn phải trải qua thời gian huấn luyện. Tổ Phụ và Tiên Tri trang 247 nhấn mạnh:

“Trước khi có thể cai trị cách khôn ngoan, ông phải được huấn luyện để vâng lời. Lòng ông phải hoàn toàn hòa hợp với Đức Chúa Trời trước khi ông có thể dạy dân Y-sơ-ra-ên về ý muốn của Ngài.”

Giữa hai giai đoạn ấy, Môi-se đã giết một người Ê-díp-tô vì tưởng mình có thể tự mình giải cứu dân Hê-bơ-rơ. Tin tức nhanh chóng đến tai Pha-ra-ôn — bị thổi phồng đến mức vua tin rằng Môi-se đang âm mưu lật đổ ngai vàng. Ông buộc phải chạy trốn sang xứ Ma-đi-an.

Cuộc đời Môi-se được chia làm ba giai đoạn bốn mươi năm: bốn mươi năm tại Ê-díp-tô, bốn mươi năm tại Ma-đi-an, và bốn mươi năm trong đồng vắng. Người được mệnh danh là “khiêm hòa hơn mọi người trên mặt đất” lại từng là một kẻ giết người. Đó là minh chứng cho sự biến đổi mà chỉ Đức Chúa Trời mới làm được.

Lý do Môi-se thất bại tại Ê-díp-tô được Tổ Phụ và Tiên Tri phân tích: ông đã phạm cùng một sai lầm với các tổ phụ — tự tay làm công việc mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ làm. Ông biết mình được chọn, nhưng ông chọn cách của Ê-díp-tô. Đức Chúa Trời thì muốn giải cứu dân Ngài bằng quyền năng của chính Ngài, để vinh hiển thuộc về Ngài.

Học và tháo gỡ những điều phải tháo gỡ

Tổ Phụ và Tiên Tri trang 248 viết:

“Môi-se đã học được nhiều điều mà ông phải tháo gỡ. Ảnh hưởng đã vây quanh ông tại Ê-díp-tô — tình thương của bà mẹ nuôi, địa vị cao trọng là cháu của vua, sự xa hoa, sự tinh vi và huyền bí của một tôn giáo giả, vẻ huy hoàng của sự thờ hình tượng, sự hùng vĩ trang nghiêm của kiến trúc và điêu khắc — tất cả đã in sâu trong tâm trí và uốn nắn thói quen, tánh nết của ông.”

Chỉ có thời gian, sự thay đổi môi trường và sự thông công với Đức Chúa Trời mới có thể xóa bỏ những dấu ấn đó. Nhưng phần Môi-se phải làm là một cuộc tranh chiến sinh tử để từ bỏ sai lạc và tiếp nhận chân lý — và Đức Chúa Trời là đấng giúp sức khi sức người không còn đủ.

Nguyên tắc này áp dụng cho mọi đời sống Cơ-đốc. Nhiều khi chúng ta cảm thấy đời sống thuộc linh quá khó khăn không phải vì lẽ thật phức tạp, mà vì chúng ta phải tháo gỡ những thói quen sai. Cũng giống như việc tập một thói quen lành mạnh: ban đầu khó vô cùng, nhưng một khi đã thành nếp thì không thể thiếu được.

Chúng ta thường khiến mọi sự phức tạp hơn cần thiết — nghĩ rằng phải là nhà thần học mới hiểu Kinh Thánh, phải là bác sĩ mới biết giữ sức khỏe, phải là chuyên gia dinh dưỡng mới biết ăn uống. Nhưng các nguyên tắc căn bản thì rất đơn giản: uống đủ nước, hai mươi phút phơi nắng, nghỉ ngơi đầy đủ, không khí trong lành, vận động. Đời sống thuộc linh cũng vậy — hãy bắt đầu từ những điều căn bản: nhìn xem đặc tính của Đức Chúa Trời như Ngài bày tỏ trong Lời Ngài.

Tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời cho người lãnh đạo

Khi Môi-se được Đức Chúa Trời cho phép chọn bảy mươi trưởng lão để chia sẻ trách nhiệm (Tổ Phụ và Tiên Tri trang 380), điều quan trọng cần ghi nhận là Đức Chúa Trời cho phép — Ngài vẫn là đấng thiết lập trật tự. Tuy nhiên, ngay cả khi sự bổ nhiệm đó giúp kiềm chế sự bạo loạn của dân, “những điều xấu nghiêm trọng cuối cùng vẫn nảy sinh từ sự đề cao của họ.”

Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:16–17 cho thấy Môi-se truyền dạy các quan xét:

“Hãy nghe anh em các ngươi, lấy công bình mà xét đoán… Sự xét đoán thuộc về Đức Chúa Trời.”

Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự hoàn hảo. Khi chúng ta xoay vặn trật tự ấy theo ý riêng, chúng ta đang nuôi dưỡng tinh thần của Sa-tan. Khi đặc tính của Đức Chúa Trời bị bóp méo trong đời sống chúng ta, đặc tính của Sa-tan bị phơi bày.

Trong 1 Ti-mô-thê 3:1–13, sứ đồ Phao-lô đặt ra tiêu chuẩn rất rõ ràng cho người làm giám mục, trưởng lão và chấp sự: không chỗ trách được, chồng của một vợ, tiết độ, có tâm trí tỉnh táo, biết tự chủ, hiếu khách, có tài dạy dỗ, không nghiện rượu, không hung bạo, không tham tiền, hiền lành, không hay tranh cạnh, biết khéo cai trị nhà riêng mình. Lý do rất thực tế:

“Vì nếu có ai không biết cai trị nhà riêng mình, thì làm sao cai trị được Hội Thánh của Đức Chúa Trời?”

Đây không phải là vấn đề ai hơn ai. Đây là tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời cho những ai đảm nhận chức vụ lãnh đạo, vì người lãnh đạo sẽ bị Ngài đòi hỏi trách nhiệm. Khi chúng ta nghĩ rằng tiêu chuẩn này quá cao, chúng ta đang giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời và đang trao cho Sa-tan quá nhiều quyền lực. Đặc tính của Gióp — cũng chính là đặc tính của 144.000 người trong thời cuối cùng — là đặc tính giống Đức Chúa Giê-su mà Đức Chúa Trời có thể tạo nên trong mỗi người tin cậy Ngài.

Đức Chúa Trời chính là đấng chọn lựa: Ngài chọn Đa-ni-ên và ba bạn (Đa-ni-ên 1), Ngài kêu gọi Sa-mu-ên khi còn nhỏ (1 Sa-mu-ên 3), Ngài hỏi “Ta sẽ sai ai đi?” và Ê-sai đáp “Có tôi đây, xin hãy sai tôi” (Ê-sai 6). Đức Chúa Giê-su chọn các môn đồ (Ma-thi-ơ 4). Ngay cả khi mười một sứ đồ phải chọn người thay Giu-đa, Công Vụ Các Sứ Đồ 1:23–26 cho thấy họ cầu nguyện rằng “xin chỉ cho biết trong hai người này ai là người Chúa đã chọn” — và họ bắt thăm. Việc bắt thăm rơi trên Ma-thia không phải là ngẫu nhiên; chính Đức Chúa Trời đã chọn.

Mi-ri-am, A-rôn và tinh thần ganh tị

Xuất Ê-díp-tô Ký 15:20 giới thiệu Mi-ri-am là “nữ tiên tri” — người phụ nữ đầu tiên được Kinh Thánh tôn vinh với tước hiệu này. Mi-chê 6:4 chép rằng Đức Chúa Trời đã giải cứu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô qua Môi-se, A-rôn và Mi-ri-am. Bà có thể đã hơn chín mươi tuổi vào thời điểm vượt qua Biển Đỏ, và đã giữ vai trò gìn giữ niềm hy vọng giải cứu trong những năm tháng đen tối của ách áp bức.

Dù vậy, một sự bất mãn đã nảy sinh. Tổ Phụ và Tiên Tri trang 382 mô tả:

“Trong việc bổ nhiệm bảy mươi trưởng lão, Mi-ri-am và A-rôn đã không được hỏi ý kiến, và lòng ganh tị của họ dấy lên chống lại Môi-se. Mi-ri-am và A-rôn chưa từng biết gánh nặng lo âu và trách nhiệm đã đè nặng trên Môi-se; tuy nhiên, vì họ được chọn để giúp đỡ ông, họ tự coi mình ngang hàng với ông trong gánh nặng lãnh đạo.”

Đây chính là tinh thần của Lu-xi-phe trên trời. Câu Chuyện Cứu Chuộc trang 14 viết rằng Lu-xi-phe ganh tị với Đức Chúa Giê-su vì Đức Chúa Giê-su được Đức Chúa Trời mời vào hội đồng đặc biệt mà Lu-xi-phe không được biết đến. Khải Huyền 12 mô tả hậu quả: chiến tranh nổ ra trên trời. Lu-xi-phe và những kẻ đồng lòng tìm cách “cải cách” chính phủ của Đức Chúa Trời, bất mãn vì không thể dò thấu sự khôn ngoan vô hạn của Ngài.

Khi Mi-ri-am và A-rôn ấp ủ tinh thần ganh tị ấy, họ đang lặp lại cùng một câu chuyện cũ — cùng một bài hát, chỉ đổi giai điệu. Cũng như Ê-va trong vườn, như Na-đáp và A-bi-hu, như Ca-in và A-bên, chúng ta cũng cần soi mình trong gương để xem mình có đang nuôi dưỡng cùng một tinh thần ấy không.

Lời bình của SDA Bible Commentary về Dân Số Ký 12 nói rõ: sai lầm căn bản của Mi-ri-am là “thiếu tôn trọng và nổi loạn chống lại quyền bính được Đức Chúa Trời thiết lập cách hợp pháp.” Sự sai sót trong phán đoán của các nhà lãnh đạo không phải là cái cớ để chúng ta rút lại sự ủng hộ trung thành. Dù bị Sau-lơ truy sát, Đa-vít vẫn trung thành trong lời nói và hành động đối với vua, và nói: “Nguyện Đức Giê-hô-va giữ tôi khỏi tra tay trên kẻ chịu xức dầu của Đức Giê-hô-va” (1 Sa-mu-ên 24:6). Dù lên án sự giả hình của người Pha-ri-si, Đức Chúa Giê-su vẫn dạy các môn đồ hợp tác với họ trong vai trò những người lãnh đạo được chỉ định của dân tộc (Ma-thi-ơ 23:3).

Sự khiêm hòa của Môi-se và phương thuốc của Đức Chúa Trời

Tổ Phụ và Tiên Tri trang 384 viết:

“Những lời cáo buộc của họ được Môi-se chịu đựng trong sự im lặng không than phiền. Chính kinh nghiệm thu được trong những năm lao nhọc và chờ đợi tại Ma-đi-an — tinh thần khiêm nhường và chịu đựng lâu dài — đã chuẩn bị Môi-se để gặp gỡ với lòng kiên nhẫn sự vô tín và càm ràm của dân sự, cùng sự kiêu ngạo và ganh tị của những người đáng lẽ phải là những người giúp đỡ kiên định của ông.”

Kinh Thánh chép “Môi-se rất khiêm hòa hơn mọi người trên mặt đất.” Thi Thiên 25:9 chép: “Ngài dẫn kẻ hiền từ cách chánh trực, dạy đường lối Ngài cho người nhu mì.” Người khiêm nhường được Chúa hướng dẫn vì họ chịu được dạy dỗ, có lòng chân thành muốn biết và làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không ép buộc ý chí của ai, vì vậy Ngài không thể dẫn dắt những kẻ quá kiêu ngạo để được dạy.

Kết quả của sự bất mãn nơi Mi-ri-am và A-rôn được chép trong Dân Số Ký 12:9–12: Mi-ri-am bị bệnh phung. Sự tỏ bày cơn không vừa ý của Đức Chúa Trời nhằm cảnh báo cho cả Y-sơ-ra-ên — vì khi dân sự thấy người lãnh đạo hành xử cách nào, họ cũng sẽ làm theo cách ấy.

Điều phi thường ở đây là phản ứng của Môi-se. Trong Dân Số Ký 12:13, ông kêu cầu: “Lạy Đức Chúa Trời, tôi cầu khẩn Ngài chữa lành cho người!” Đó là lời cầu nguyện của một người khiêm nhường và nhu mì thật sự — cầu thay cho chính người vừa cáo buộc mình. Có bao nhiêu người trong chúng ta có thể cầu nguyện như vậy khi bị đối xử bất công?

Đức Chúa Trời đáp lời. Mi-ri-am bị tách khỏi trại bảy ngày — đúng theo nghi thức thanh tẩy bệnh phung trong Lê-vi Ký 13 — rồi được tiếp nhận lại. Cả dân sự dừng lại chờ đợi bà. Có tin lành ở đây: bà được chữa lành, vì có một người cầu thay.

Tôn trọng những người Đức Chúa Trời tôn trọng

Gia-cơ 4:11 cảnh cáo: “Kẻ nào nói xấu anh em mình hoặc xét đoán anh em mình, tức là nói xấu luật pháp và xét đoán luật pháp.” 1 Cô-rinh-tô 4:5 nhắc nhở chỉ có một Đấng phán xét — Đấng sẽ đem ra ánh sáng những điều giấu kín trong tối tăm và phơi bày ý định của lòng người. Ai tự mình lên tiếng xét đoán anh em mình là đang chiếm đoạt đặc quyền của Đấng Tạo Hóa.

Kinh Thánh không ngại phơi bày khuyết điểm của những người được Đức Chúa Trời sử dụng — Môi-se đã chết mà không vào được Đất Hứa vì bất tuân. Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy những khuyết điểm ấy không phải để chúng ta xét đoán, mà để chúng ta thấy phương thuốc cho cùng những khuyết điểm đó nơi chính mình. Khi đọc Kinh Thánh, chúng ta phải tự đặt mình vào trong câu chuyện và thưa: “Tôi cũng có tinh thần ganh tị này. Tôi cũng biết cảm giác khi bị nổi loạn chống lại.”

Quá thường khi chúng ta hoặc chỉ chú ý đến điều tốt, hoặc chỉ chỉ trích điều xấu, mà quên chia sẻ phương thuốc. Hãy nhìn vào bảy Hội Thánh trong Khải Huyền: Đức Chúa Giê-su chỉ ra điều họ làm tốt, điều họ làm chưa tốt, điều cần làm, phương thuốc, và lời hứa cho những ai tiếp nhận sự chữa lành. Với Hội Thánh Lao-đi-xê — chính là Hội Thánh thời nay — Khải Huyền 3 không có lời khen nào, nhưng vẫn có phương thuốc: mua vàng đã được luyện trong lửa, mặc áo trắng, xức thuốc cho mắt. Và Ngài đứng ngoài cửa mà gõ, hứa rằng ai tiếp nhận Ngài sẽ được ngồi trên ngôi với Ngài.

Mi-ri-am bị bệnh phung — đó là vấn đề. Nhưng tin lành là Đức Chúa Trời đã chữa lành bà, vì Môi-se cầu thay. Cả dân sự chờ đợi bà. Luôn có phương thuốc.

2 Phi-e-rơ 2:10–11 cảnh cáo về những kẻ “cả gan, tự đắc, không sợ nói phạm đến các bậc tôn trọng” — trong khi “các thiên sứ vốn lớn quyền lực hơn, cũng không kiện cáo và phạm đến các đấng đó trước mặt Chúa.” Nếu các thiên sứ không đem ra lời cáo buộc nặng lời, vậy mà chúng ta — đặc biệt là những người đang trong chức vụ — lại quá dễ dàng buông lời cáo buộc về các nhà lãnh đạo của Hội Thánh. 1 Ti-mô-thê 5:19 dạy rõ: “Đối với một trưởng lão, chớ nhận lời cáo trừ khi có hai hoặc ba người làm chứng.”

Đấng đã đặt trên loài người trách nhiệm nặng nề của lãnh đạo và giáo sư của dân Ngài sẽ bắt dân Ngài chịu trách nhiệm về cách họ đối xử với các đầy tớ Ngài. Đây là phương thuốc: chúng ta phải tôn trọng những người Đức Chúa Trời đã tôn trọng. Sự phán xét trên Mi-ri-am là lời quở trách cho mọi người để cho lòng ganh tị thắng thế và càm ràm chống lại những người Đức Chúa Trời đã đặt gánh nặng công việc Ngài lên trên.

Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta. Đường lối Ngài là trọn vẹn. Sẽ dễ dàng hơn nhiều nếu chúng ta đi theo đường lối Ngài — dù điều đó đòi hỏi chúng ta phải tháo gỡ một số thói quen xấu. Hãy phơi bày và bày tỏ đặc tính của Đức Chúa Trời như chính Lời Ngài bày tỏ, vì điều đó cũng phơi bày Sa-tan và đặc tính của hắn, để mọi người có thể đưa ra một quyết định sáng suốt giữa ánh sáng đến từ Đức Chúa Trời và sự nổi loạn mà Sa-tan đã khởi xướng trên trời.